钟茂森：四书研习报告—论语（第一百零六集）

尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语》。请看「宪问第十四」，第二十八章：

【子曰。君子道者三。我无能焉。仁者不忧。知者不惑。勇者不惧。子贡曰。夫子自道也。】

这章孔老夫子给我们说出君子之道有三个方面，他说这三方面自己都没做到，这是他老人家谦虚。当然，三者标准也有高低不同，在他自己分上来看，那确实也不光只是谦虚，他自己也感觉到还有没能完全落实，所以他讲『我无能焉』，我没能够做到。然后，给我们说出这三者是什么，第一个是『仁者不忧』，第二是『知者不惑』，第三是『勇者不惧』。也就是君子的道行，可以从仁、智、勇这三个方面去描述。当然夫子这样讲，是希望我们去力行、去体验。

什么是仁者？《论语》上讲，「仁者爱人」。爱人者，就不会害人，而且他是力求有利于人，帮助别人，真正全心全意为别人服务，毫没有自私自利的心。在做好事的时候，真正放下名闻利养，放下自私自利，放下贪瞋痴慢疑，做这个好事就不会有烦恼。有的人做好事他也做，做得很努力，但是会有烦恼。为什么有烦恼？这肯定自私没放下，名利没放下，控制、占有的念头没放下，着了相，所以做好事就会有烦恼。做了好事，当然他会得好报，修善得福。但是这有烦恼的福报，这就不圆满。你看世间人讲，某人福气很大，他享福，但是后头还跟着生气，福气。这是什么？他在修善的时候，带着烦恼心去修，带着自私自利的心去修，带着名利的心去修，甚至带着争强好胜的心去修。看到别人做好事，我也得赛过他，不能让人，好胜争强。这样的好事，他将来会有得福报，但是得的是福气，福后头跟着气。

仁者不然，仁者全然忘我，自私自利彻底放下，看众生跟自己一体，「爱人如己」，这是基督教里面的话。实在讲，爱人如己还是有一点隔阂，还是有一个人和己的分别，所以讲爱人如己。实实在在，人和己是一体的，人就是己，己就是人，自他不二，这爱人就是爱自己，不用爱人如己，这就是真正的仁者。他自己问心无愧，内省不疚，所以他不忧，没有烦恼。烦恼怎么来的？烦恼是因为有自私自利来的，忧虑、牵挂都是因为放不下。为什么放不下？没看破，不知道人我一体、自他不二这个事实真相，这叫没看破。看破是明白了，宇宙人生真相他彻底明了，他当然自然就不忧，就不会有烦恼了。

所以要做到「仁者不忧」，前面一个前提是「知者不惑」，他要有智慧，这个知就是智慧的意思。这个智慧跟世间的聪明不一样。我们看到有些人头脑还挺灵敏的，点子很多、想法很多，那叫世智辩聪，不是真智慧，那种人还是有很多迷惑。真正智慧，他不迷惑，看的一切问题很明了、很清楚，遇到事情就能决断，没有疑惑，这叫智者。所以有智慧的人，他就不会有什么犹豫，在帮助社会大众的时候，他可以奋不顾身。为什么？因为他明了。具体来说，明了什么？第一个，他明了自他一体，帮助别人就是帮助自己。帮助自己有什么要犹豫？看到众生有苦难，就是自己有苦难，所以帮助别人是尽心尽力，而且绝不讲条件，无条件的帮助。就好像我们人身体，所有的器官都是一体，某一个器官出现毛病，例如我们左手要是被刀割伤了，右手肯定上去帮助它。右手帮助左手，难道还要讲条件吗？说你左手要给我多少钱，我才帮助你，你将来怎么回报我？它哪有这样的需求！它根本没这个念头。因为这是一体的，帮助是应该的。所以智者才能是仁者，这就是仁，看一切众生跟自己是一体。

第二个，他的智慧是能了达眼前一切的境界，所有的众生都是唯心所现、唯识所变，都是你这个心念产生出来的，这一点在大乘佛法里面讲得很彻底。现在量子力学家也发现了。你看看，诺贝尔物理学奖得主，普朗克先生他就说，他几十年对量子的研究，发现世上根本就没有物质。所谓的物质，细分到最后是些基本粒子组成，什么分子、原子。原子里头还有原子核，外面绕着电子，原子核里还有中子、有质子；中子和质子，又是由夸克组成。夸克和电子算是基本粒子，最小的单位，可里头还有，是由波动产生的。现在的弦理论，String Theory，它就证明这一点，就像一个琴弦在振动，才产生基本粒子，进而基本粒子组成一切万物。那这种振动是什么？普朗克先生说，这是种意识的振动，是念头的动。换句话说，这些物质世界从哪来的？念头波动所产生的幻相。

就像《金刚经》里讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，就像作梦似的，这些环境、这些境界，原来是你念头变现出来的梦境。要真正明白这个道理了，那还有什么忧虑、恐惧？所以，他自然就做到不忧、不惧，不惧是没有恐惧。就像《般若心经》里面讲到的，无有恐怖，「无罣碍故，无有恐怖」。无罣碍，就是仁者不忧；无有恐怖，就是「勇者不惧」。为什么？「依般若波罗蜜多故」，就是知者不惑。般若波罗蜜多是梵文，翻译成中文就是智慧。他真正明了了，这叫看破，知道这个世界、这个宇宙是怎么回事。所以，再困难的境界、再可怕的环境，也没什么可怕，为什么？统统是假的，是梦境。譬如一个人在梦境里面遇到老虎，老虎追你，你吓得一身冷汗，一下醒过来，你舒了一口气，原来是梦。梦，就没啥可怕了，老虎也不存在。如果你在梦境当中，就知道这是梦境，老虎是虚幻的，当下你就不怕了，你就是醒的人了，不再是梦中人。所以在这些境界里面，即使你把我的生命拿去了，也没什么可怕。为什么？都是梦幻泡影。

再跟你讲，人有没有生死？没有生死。我们的灵性是不生不灭的，是永恒的。我们这个身体确实有生灭，有生灭的是幻相，不是真的，把这个幻相当中的身体舍掉了，没什么值得遗憾和惧怕，根本没有什么所失、所得。在这个幻境里面，是因果在主宰，因果相续不空，循环不空，转化不空。这个幻境当中就是业因果报。我们在这个幻境当中，舍身受身，不断的轮回，就是这么一个现象而已。你真正不惑了，没有任何迷惑了，自然你就是智仁勇俱全。智、仁、勇这三达德，不是三个不同的方面，三而一、一而三。你是仁者，必定是智者，必定是勇者。你是智者，必定是仁者和勇者。你是勇者，也必定是仁者和智者。如果说没有仁和智，那个勇不是真的大勇，不是君子之勇，只是匹夫之勇。为什么？因为他有忧、有惑，他那个勇只是一时冲动，他还是有惧怕。就像三国时代，你看张飞，那是英雄好汉，天不怕地不怕，可是孔明在他手上写了一个「病」字，他马上面色都变了，他怕这个病，英雄他有害怕的时候。这个是世间的英雄，不是真正的大英雄，大英雄什么害怕都没有。就像释迦牟尼佛，那叫大英雄。你看这寺院里面，大雄宝殿供的就是释迦牟尼佛，大雄就是大英雄。为什么？他对宇宙人生的真相彻底明了了，他对这个身心世界彻底放下，没有丝毫牵挂、忧虑、烦恼，大勇的英雄。

孔老夫子也是大勇，大仁、大智、大勇。他老人家，当然，用佛法的角度来讲，他还是在菩萨因地，还没有成就佛陀的果地，所以在他自分上来看，他觉得智、仁、勇这三达德，他做不到，「我无能焉」。可是子贡在这说，『子贡曰：夫子自道也』。子贡是孔子的弟子，他看孔子就认为孔子做到了，所以他说，这是夫子您自己说自己。这个「道」，是说的意思。子贡说的也不是假话，孔子说的也不是假话，都是从他自己境界上来看。孔子认为他自己没做到，那他的境界高，就是标准高；子贡标准比孔子低，在他的分上看，从低处往上看，他认为孔子已经做到了，都是说的是实话。

所以蕅益大师在批注当中就说到，「仁者知者勇者，三个者字，正与道者者字相应。所谓一心三德，不是三件也。夫子自省，真是未能。子贡看来，直是自道。譬如华严所明，十地菩萨，虽居因位，而下地视之，则如佛矣」。这个说得太好了！孔老夫子这里也不是过分地谦虚，他都是实事求是，说自己没做到，子贡也不是故意谄媚、讨好，也说的是实话，都是从他自分上来看，说夫子做到了。蕅益大师的批注里头说，仁者知者勇者，这三个者字正与道者者字相应。这个道者，就是『君子道者三』。什么是道？一分为三，仁、知、勇，就是道。那实在讲，道讲的是自性。这自性看不见、摸不着，我们的六根没办法接触，甚至想都想不到。

你看，《道德经》上一开头就说，「道可道，非常道；名可名，非常名」。可讲出来的，就不是真道、不是常道。道是说不出来的，甚至想都想不到，眼耳鼻舌身意，没办法去缘到。眼耳鼻舌身，是我们的器官，接触不到；连我们的意，意念都想不到，但是它又存在，它是宇宙的本体。「大道无形，生育天地」，这老子讲，他说「吾不知其名，强名曰道」，勉强给这个生养万物的主宰起一个名字叫道，「道生一，一生二，二生三，三生万物」。看不见、摸不着、想都想不到的东西，这叫形而上，很抽象，难以琢磨。圣人教我们志于道，教我们立志求道、悟道、证道。所谓证道，就是你真正融入了、回归了宇宙的本体。这个很难。

我们凡人都需要看得见、摸得着的东西，看得到的、想得到的，这才能够有所把持，所以圣人教我们「志于道，据于德」。据，就是好像人拄着拐杖一样，拿着这个东西走路，叫据于德。孔子讲的，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。据于德，德可以看得到，它是道的体现。德，这里讲到就是三个达德，智、仁、勇，这个我们能体会到，这叫性德。道，它的体现，你要悟道、证道，那必须修这个性德，这才能回归自性、才能证道。所以夫子教我们从这三方面修，所修的是性德。夫子自己他知道没有彻悟自性，就没成佛，彻悟自性就成佛了，那因此性德没有能够圆满的现前，所以夫子自己讲我无能焉。这标准很高，这标准是诸佛境界，他说他达不到。达到了，那是什么？真正证道了，就像释迦牟尼佛一样，不仅对一天下的事全部明了，尽虚空遍法界一切现象无一不明了，自己跟宇宙合为一体。孔子还在因位上修行的菩萨，用佛法的角度来讲，他是菩萨。

佛法是教育，不是宗教，跟儒家一样，都是教育。教我们什么？教我们认识宇宙人生真相，恢复我们本有的德能。如果完全恢复了这个德能，完全明了了真相，这就是佛，你就拿到佛门里面一个最高的学位，就是佛陀。谁都能拿这个学位，它是教育，就像大学，谁都能去攻读博士学位，你只要符合标准，你就能拿到这个学位。在读的过程中，没有拿到的呢？譬如说我已经完成硕士学位，还在念博士，还没有拿到最高学位，这种人叫博士生；在佛法里面，叫菩萨，他拿到了菩萨的学位了，可是还没圆满。硕士以下，拿到学士学位的在攻读硕士，这叫阿罗汉，这个是最基础的一个学位。所以你看，佛法就是教育，它是三个学位，佛陀、菩萨、罗汉，三个等级，看你的觉悟程度如何。

在儒家也有三个学位，一个是圣人，一个是贤人，一个是君子。君子是最基础的一个学位。君子以下，那还没有成就。君子以下，《论语》中讲到是「有恒者」，所以夫子讲，「善人吾不得而见之矣，得见有恒者」，就可以了。有恒是什么？正在向这个方向努力的人，持之以恒的人，但还没成就。那我们现在希望先做一个有恒者，努力的去修学，争取拿到君子的学位，进而做贤人、做圣人。夫子他是圣人，可是他给我们示现得那么谦虚，说自己君子道者这三方面我都没做到，他是说没做到圆满；没做圆满，自己还守在有恒者的地位上，他连自己做君子都不敢承认。你看看，这种谦虚。

这里他所提到的「君子道者三」，是所谓一心三德，不是三件，这蕅益大师讲的，用大乘佛法来对应。一心三德，这一心就是讲自性、真心，就是道，它是宇宙的本体，变现出宇宙万物。三德，在佛法里面讲般若、解脱，这些都是属于三德。这里讲的三德，就是智、仁、勇。三种德行，它是一而三、三而一，从三个角度来讲，并不是三个不同的东西，不是孤立分开的。真正一个德行达到了，三者都达到。如果说我达到一个德了，其它两个德还在努力。譬如说，我已经是可以不忧了，但是还不能做到不惑、不惧，这个对不起，你这三样都没有做到。正如佛法里面讲的一心三德，讲法身、般若、解脱，其实也是如此，一即是三，三即是一。对应这里讲的智、仁、勇，仁是讲一体，就是法身，宇宙万物是一体的，这是法身，这就是仁者。般若就是智，智慧，刚才我们讲到的般若，那是讲认识宇宙人生真相的智慧。解脱德，就是勇，他没有一丝一毫会恐惧，没有这些牵挂，解脱，这叫大勇。所以仁、智、勇，就是法身、般若、解脱。你看，跟佛法讲的是一样。圆满的证得这三德，这就恢复法身了，回归到自性，你就成圣人，成大圣人了，成佛了。

底下蕅益大师说，夫子自省，真是未能。他自己检点反省，他说的是真心话，他还没能够做到，离成佛的境界，还有距离。子贡看来，直是自道，子贡他的境界比孔子低，子贡是贤人，孔子是圣人，贤人看圣人，那都是圆满的，所以他说「夫子自道也」，你自己说自己。这个直，是他心中真是这样想的，没有邪曲的心，不是谄媚巴结、不是讨好，他真的是这样想，真心的赞叹，赞叹老师。这种情形跟《华严经》里面所说的相似，譬如《华严》所明，《大方广佛华严经》里面给我们显明出来的。十地菩萨，虽居因位，十地菩萨是很高地位的菩萨。《华严经》里面讲的，五十二个位次的菩萨。哪五十二个？十信，这十个，十住、十行、十回向、十地，这五十个；再加上等觉、妙觉，等觉菩萨和妙觉位，妙觉位就是圆满成佛了。十地菩萨跟佛接近了，从初地、到二地、到三地、到十地，他们都属于因位上的，就是还没有完全圆满的证果，证得佛果，还处在因地上。可是他们的表现，在下地视之，下地是十地以下的，前面十信位、十住位、十行位、十回向位的菩萨们，他们看着十地菩萨，初地到十地都如此，都跟佛一样，圆满了。

按照天台宗的分法，有藏、通、别、圆四教。藏教是小乘；通教，通小乘和大乘；别教，是纯粹大乘；圆教，那是圆满的一乘。这里讲的，一般都是讲别教。但是《华严经》里的十地，那是圆教。用别教来讲，这十地就等于圆教里说的十住，是这样分的。圆教的十住位以上，天台宗讲他们是分证即佛，六即佛里头的分证即佛，分证是真佛，不是假佛，但是没有圆满。就好像我们看到月亮，过去看月亮，可能只是在水中看月亮，水中的月，不是真的，是倒影；或者是隔着纱看月亮，隔着云彩看月亮，那都没看到真月亮。到了地上菩萨，他们看到的是真月亮。这月亮好比自性，他们分证自性。这初一的月亮，是个月牙，初二又大一点，到初三又更大一点，最后到十五是满月。到满月的，那是圆满证得自性，叫究竟即佛。没证得圆满之前，分证即佛，都是佛，法身佛。所以他们的行持，他们的智慧、德能、相好，就是佛，他能够示现佛。

那这些境界固然很高，我们该怎么学？学习《论语》，一定要落地，把它落实，不能就看着境界这么高，看看热闹就算了。这里最重要的，要学着自己谦虚，看别人，别人都是圣贤、都是佛菩萨。所以，学夫子的谦虚，学子贡的观察别人都是佛菩萨。实在讲，你的心到了什么样的境界，你所看到的境界，一定跟你的心是相应。譬如说，你看到周边的人都是好人，没一个不好的，那你自己肯定也是好人，你有好心，你好心才看到好人。如果我看到个个人都不好，都是毛病，看谁都不顺眼，那对不起，我们自己那个心不好，自己也不好。所以，好人看一切人都是好人，坏人看一切人都是坏人。再提升一点，如果我看一切人都是菩萨，儒家讲的，都是贤人，你自己也是贤人；看一切人都是君子，你自己也是君子；假如你看一切人都是圣人了，你也成圣人了。

你看，释迦牟尼佛在《华严经》里就给我们做了示现，他成佛之后，说了句什么话？奇哉，奇哉，「众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得」。他一成佛，他叹奇，这个奇是奇妙，过去不知道，现在才恍然大悟。奇妙什么？众生原来都是佛，都有如来智慧德相，跟佛一模一样，过去怎么没发现？到现在才发现，过去是有妄想分别执着，所以不能证得。我原来念这句，立刻就想到，「众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得」，那是众生有妄想执着，所以他不能证得事实真相，他不知道个个都是佛，你看一下把矛头又指向众生了。没想到自己就是妄想分别执着，自己没有证得，不是别人没证得。别人，那是众生皆有如来智慧德相，别人本来就是佛，别人都证得了，就自己一个人没证得。所以，这个妄想执着是自己的，不是别人的。等我自己把妄想执着放下了，我这一看，就跟释迦牟尼佛看到的一样，一切众生皆有如来智慧德相，一切众生本来是佛。这个是圣贤心法，所以只是修自己，根本跟外面人是不是佛不相关。你把自己妄想执着放下了，你成佛了。你成佛了，你看一切众生都是佛。

所以我们现在怎么学？学着看一切人、一切众生都是佛菩萨，只有自己是凡夫。就像孔子一样，说自己君子三达德没做到，看别人都做到了，自己没做到，所以才在努力学。你看我们老恩师，他老人家那种行持、那种智慧、那种悲心，我们这做弟子的看他简直就是佛了，他老人自己说自己是凡夫。咱们就好像子贡一样，看到师父老人家他的行持就跟佛一样。释迦牟尼佛当年讲经教学四十九年，天天不间断，觉悟众生。老恩师现在讲经说法五十二年了，比释迦牟尼佛还多了三年，都是天天不间断，不遗余力教化众生。所以我们敬佩他，就像敬佩佛一样。他老人家自己，「我无能焉」，我没做到，我是凡夫。他说得对，我们说得也对，我们自己要尊师重道。《阿难问事佛吉凶经》里面讲，弟子怎么事师，应该「当视之如佛」，把他当佛一样看待，那样尊敬，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。

我们的眼睛不能看别人不好处，专看人家的好处，你就得利益了。你要老看别人不好的地方，那自己不利了。别人的那些毛病缺点，你全部装在心里，把自己清净的心、纯洁的心、善良的心，变成一个垃圾桶，尽装人家的那些垃圾，这污染自己，作践自己，何苦来？所以圣人绝不看别人，底下这章我们就会讲到，绝不批评人，绝不毁谤人，绝不挑人毛病，绝不会有一个看不顺眼的人，全都是反求诸己。天天反省我这个智仁勇到底有没有进步，这叫真修行。看别人都是可取的、可学的，哪怕是他有九百九十九个缺点，有一个优点，我们就看那个优点。我们的心装人家的好处，不装人家的不好处。

蕅益大师他老人家也是这样，你看他批注《论语》当中，多处引用李卓吾先生的话。李卓吾先生是明朝人，也是一位很有造诣、功底极深的学者。有人也就批评他，因为他文字有时候比较刻薄一些，批评他，说他毁谤圣贤。为什么？因为他在《四书评》里头，李卓吾先生他有一本《四书评》的著作，蕅益大师主要参照是他的《四书评》。他在这里头，可以说针锋相对，点出朱熹朱夫子批注里头很多的毛病，一度被一些人看作是异端学说，儒家的异端，朱子是正统。确实，朱子也有片面的地方，也有不圆满的地方。蕅益大师他在《批注》当中，常常引用李卓吾先生的话，对于李卓吾先生有一些过度、偏激的，就不引用；引用的，那都是恰到好处。蕅益大师给我们做示现，不看人不好，专看人的好。

当然，李卓吾先生言辞过于犀利，就好像鲁迅先生，他的言语就好像犀利通（？）一样，很厉害，他自己也以儒学传统、儒学的异端自居，提出很多他的观点，甚至在当时被人看作是离经叛道。因此，很多迫害他的人，最后他也是遭人陷害，被逮捕入狱，被人捏造罪名，死在狱中。卓吾先生，当然他的语言过于正直，行为也是非常正直，只是他那个时候的朝代，可以说是无道朝代。他是明朝万历年间，万历皇帝基本上二十多岁以后，就变成一个很昏庸、无道的皇上。他在十岁就登基，当时张居正辅佐他，确实这个国家也治理得很不错，有一小段万历中兴的时期。

可是张居正一死，他就开始变了，穷奢极欲了，横征暴敛，懒于上朝，沉迷酒色。他坐了皇帝的位，坐了很久，坐了四十八年，但是明朝由盛转衰，就是他这个时期。到他下一个皇帝是崇祯皇帝，上来已经没办法力挽狂澜了，最后明朝就灭亡了。万历皇帝无道，结果李卓吾先生他是正直人，就像《论语》里面讲的，「子曰：邦有道，危言危行。邦无道，危行言逊」，危就是正直的意思。如果一个国家它有道，皇上英明，那要危言危行，行为和语言都是正直。可是，如果邦无道，皇上要是不英明、昏庸的话，你只能危行言逊，行为要正直，出污泥而不染，独善其身，但是言语要谦逊。李卓吾他也是害了这个病，过于正直，因此遭到陷害。

蕅益大师用他的《四书评》，可以说他对于孔老夫子的教诲很有心得。蕅益大师在他的基础上，又进行发挥，用大乘佛法加以诠释，使到孔子心法得以彰显。这也是我们的福报。因为孔子在世的时候，只有一个人得到孔子心传，就是颜回。颜回死得比孔子还早，孔子只好著书立说，希望后人能够传他的心法。后人孟子传了，孟子是孔子的私淑弟子，读孔子公的书，向孔子的学生们讨教，他的成就超过孔子所有的学生，所以历史上称孔子是「至圣」，孟子是「亚圣」，其它的人都没有称亚圣。这是读孔子公的书，做私淑弟子，一样成就。大乘佛法传入中国以后，大乘佛法讲得比儒家详细，经典又丰富，所以通过大乘佛法学习深入，再回过头来读儒家的书，这个理解更为深刻、透彻。蕅益大师特别给我们留下《四书解》，让我们后人有机会真正明了孔颜心法。

好，我们再看底下第二十九章：

【子贡方人。子曰。赐也贤乎哉。夫我则不暇。】

这章跟前面一章就有连带关系，也是孔子跟子贡的对话。『子贡方人』，这个「方」，根据郑康成的批注，做为谤字讲，就是毁谤别人，在那说人家的不好，讲人家的过错。孔子听到了，把子贡唤到身边，对他说，『赐也』，「赐」是子贡的名字。老师称呼学生都称名。父母长辈可以称名，老师也可以称名，其它人就不能称名，只能称你的字，就是对你的尊重。连皇上都不能称人的名，只能称字，唯有父母、老师地位是平等，所以直呼其名。『赐也贤乎哉』，你本身贤吗？『夫我则不暇』，以我来说，我自己自顾不暇。就是我自己想改过自新还没改完，又怎么能够毁谤别人？所以，孔子在这是教训子贡。

你看，孔子前面一章表现谦虚，「君子道者三，我无能焉」。所以他天天干什么？不断的在力行君子道，提升他的智仁勇，所以他无暇顾及别人有什么毛病、缺点。改自己毛病都改不完，还有什么闲工夫去理会别人有什么毛病？夫子批评子贡，说你倒好，你有这个闲工夫，你比我还高，你怎么尽看别人毛病，你自己怎么样？你是不是就是圣贤？夫子说，我自己君子都不能称为君子，你还是圣贤？比我还高？教训得很厉害。当然子贡没有夫子高。所以《礼记．大学篇》里面就说，「无诸己而后非诸人」，就是讲毛病缺点，诸是之于的意思，无之于己，就是自己没有缺点了，你才能够去批评别人，非是批评。自己缺点没改过来、没改完，自己还不完美，不可以批评别人。《无量寿经》里也讲，「善护口业，不讥他过」，要护着自己的口业，不能够讥讽、批评、毁谤别人，这是修行很重要的一个环节。

夫子在这给我们以身示教，现身说法。你看，这两章合在一起，一个给我们示现谦虚，不断改过自新；第二善护口业，不讥他过。甚至不仅口不说人家过失，心上都不想别人有什么过失。所以，六祖惠能大师在《坛经》里面就讲，「若真修道人，不见世间过」，真正修道人，不会看人家有什么过失。不见世间人的过，不是说他见不到，懵懵懂懂、胡里胡涂的见不到了，那就不是智慧。智者不惑，他能看得很清楚，一点不疑惑、不迷惑。但是，他不放在心上，看到了，见如未见，不落印象，这叫不见世间过，这是真修道人。为什么？因为修道的人，念念想着改自己的过，真的没有闲暇去管别人有什么过。如果想着别人有什么过，自己这个念头不在自己身上，在人家身上，那自己过失就大了。所以六祖又讲，「若见他人非，自非却是左」，左是更低、更下，自己的错更厉害。看到别人有错，自己的错比他更厉害。因为古人右是上，上位，左是下位，自非却是左，左就是更低了。当看人家过失的时候，不想到自己的过失比他更重。当你指责别人过失的时候，自己过失更严重。

你看，你的手指一指别人，一个手指指别人，三个手指指着自己。人家一个过，我是三个过，三倍。所以夫子在这批评子贡，这也是教育我们。我们可不能看热闹，子贡原来还是这样的一个境界，那就把子贡看得做这么多过失。你完了，这句话你没懂。看见别人有过错，应该怎么样？立刻反省自己，到底自己有没有？有，赶紧改；没有，注意防范不能犯，这就是聪明人，所谓见贤思齐，见不贤则内自省。看见孔老夫子，那真是贤，你看君子三达德我们就得学，真修实干，见贤思齐。见到子贡，他这里「子贡方人」，他在那毁谤人，我们立刻反省，我们有没有？会不会说别人的是非、长短？《弟子规》上讲的，「彼说长，此说短；不关己，莫闲管」。注意口业，这就对了，见不贤则内自省。其实，别人全是圣贤示现。刚才不是讲了，等你成佛的时候，你就明白了，看到一切人都是佛，一切众生本来是佛，他们都是示现给我看的，帮助我提升。所以看到这些境界，立刻反省自己，反求诸己，这就是圣贤功夫。

底下我们再看蕅益大师的批注，「不暇二字，顶门针也。若能思齐内省，则虽妍媸立辨，不名为方人矣」。子贡方人的方，《朱子集注》里头是讲，做比方的意思来讲，就是人比人，这种意思就不如郑康成的《批注》，说是毁谤人这个意思好，因为孔子也不排除人比人。像曾经子贡向孔子请问，自己跟颜回怎么样，这就是比，夫子也跟他讲，说你不如颜回，所以孔子并不反对去跟人比较。所以朱子的《集注》确实这个意思有点偏了。我们的李师公，李炳南老先生的《论语讲要》，赞成的是郑康成的批注，用毁谤人来讲，这个意思贯通下来就很好。蕅益大师在这里也是用毁谤人的这个意思来讲。

夫子告诉他，「夫我则不暇」。不暇二字，顶门针也。顶门针是什么？就是中医常常用针灸，扎针的时候，在顶门上扎针，顶门一针扎下去，就是比喻什么？刺中要害，这一针下去管用。所以，这个不暇两个字就像顶门一针，让人警醒。夫子的教学，言简意赅，叫一针见血，既能够一下指出子贡的习气，更是教诲我们。我们看到子贡，立刻想我们，子贡是示现，他是谁？他是圣贤，我们是凡夫，没有他这样给我们表演，我们可能得不到夫子的这种教诲，我们就可能自己认不到自己的毛病。所以，夫子讲夫我则不暇，其实给我们顶门一针，让我们一下警醒过来，到底我有没有讲人家是非？有没有批评过人家？这一想，真有，无形中就爱挑人毛病，讲人的过错。可能学了圣贤之道之后，好一些了，口里不说了，眼睛里还看着，心里还不服，看人还不顺眼，都会有这种情形。夫子给我们当头棒喝，你是贤人吗？我就没这个闲工夫去管别人有什么过错了，我修自己。这是给我们唤醒了，我们自己得好好修。

怎么个修？这里底下讲若能思齐内省，蕅益大师的批注中说，见贤思齐，见不贤则内自省，则虽妍媸立辨，不名为方人矣。妍媸，是讲美丽和丑陋，妍是美丽，媸是丑陋。美和丑立刻就能分判，这是讲什么？自己见到贤人，立刻生起效法的心，要思齐。见到不贤的这些人、事，立刻反省，自己有没有？有则改之，无则嘉勉，立刻就没有毁谤的心。自己到底是贤人，还是不贤人，立刻就分判出来了，就是起什么念头就能判断。如果我们能够见贤思齐，见不贤则内自省，你就是妍，你就是美的、善的，贤人。起一个念头，看别人都是有毛病，不顺眼，那就是媸，就是丑陋、就是不贤，立判、立辨，所以我们自己从这认真的反省。

江谦补注是对蕅益大师的一个补充说明，说到，「可知圣人，无时不是修己」。圣人用什么功夫？没别的，无时无刻不在修自己，念念都在反省、检点、观照自己，稍有不贤的念头和行为立刻修正。你看他的心全是专注在自己身上，修己，他不是修人。凡夫，专爱看别人，修人修得很来劲，从来没想到修自己。所以凡人跟一切人在一起，他看人的毛病，跟人家不和谐，他指责人，人家当然就不满，矛盾就这样产生了。所以圣人修己，修己以安人，通过修自己，让人也能够安心，也能够效法圣贤，断恶修善，改过自新，他也就修了。修身而齐家、治国、平天下。治国、平天下，就是修己以安百姓，这是尧舜之道、圣人之道，就在一个克己的功夫。

圣人他能明了家国天下跟自己是一体的，它不是一分为四，它是一体。而这一体当中，自己的身心是根本，家国天下是枝末。就像一棵树，树有根本、有枝末，花果枝叶就是枝末。这个本就是身体，自己一身，根是自己的心，所以身心是根本。因此《大学》里讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这抓住根本了，从根本修。为什么以修身为本？因为身是家国天下之本，自己把身修好了，你的家国天下也就修好了。修身在正心，所以心又是根本。佛法里讲的，身、心是正报，家国天下乃至宇宙是我的依报，依报随着正报转。所以我们只用修正报，自然就能够安依报，这是圣人的心法。懂得这个道理了，他就只是安心修己，无暇顾及去修别人，不用修别人，把自己修好了，别人自然就正，正己化人。

你看舜，舜王，圣人，这大孝子，我们看到「二十四孝」里面有他。他父母这样虐待他，甚至要陷害他，几次要把他置之于死地，可是舜没有看父母不是，只是反省自己没做好，所以让父母对他这样，就是修己。你看最后，不仅感化他父母，感化天下人，所以尧请他出来做天子，把王位传给他，禅让。他就是修己以安百姓，他治理天下还是用这个孝心，他原来怎么对父母的，现在就怎么样对百姓，一味的心，不看父母的不是，他也不看百姓的不是。

你看他有一次在雷泽，看到大家在那捕鱼，都在争深潭厚泽，那鱼多。结果老弱者争不过年轻人，只好到浅滩上去垂钓。舜看到这种情形，他没有方人，他没有批评人。他要是批评人，那很容易，有这么高的地位，做天子，说一句话，谁敢不听？他没有这样做。他怎么做？他到雷泽这里，他也跟着大家垂钓，然后把深潭厚泽让给别人，那些老弱的人。看到别人也跟着这样做了，他就很赞叹，到处跟人家赞叹，某人能够把他的深潭厚泽让给老弱的人，真是好、真是仁厚！隐恶扬善，绝不讲人家的不好，就说好的。结果，大家都纷纷的效法，不到一年，那个地方大家都能够互相相让，民风就改过来了。这就叫做《孝经》里讲的，「以孝治天下」。他对父母，没有看父母的不是。古人讲，天下无不是的父母。他对百姓也是一样，天下无不是的百姓。谁的不是？自己的不是，如果百姓有不好，自己没教好他们，德行不够，没感化他们，圣人是这样的一个心态。

所以你看汤王，商朝的开国皇帝，他也是圣人。他建立商朝以后，七年天大旱，没有下雨。底下的官员就说，可能是我们的百姓犯罪，天不降雨了，我们应该找一个活人做牺牲，祭祀天，希望能感动天下雨。汤王说，不行，「万方有罪，罪在朕躬」，天下百姓如果有错，全是我的错，他们没错。我这做领导人的没给他们带好，要做牺牲，我去做牺牲。于是，他就叫人把柴火堆起来，自己坐在柴上面，命人点火。命令一下达，没想到立刻天降大雨。至诚感通，这就是圣人，修己以安百姓。

所以真正你要是彻底悟透了这一点，我们的心就安了。安在哪？安在修自己，一直修到什么？成圣人为止，成佛为止，你再看外面境界，那没有一个众生不是佛。就像释迦牟尼佛在《华严经》里讲的，众生原来就是佛，你修成了。如果你说我成佛了，他们还没成佛，我要去度他们，行了，对不起，你也没成佛！成佛的人，看一切人都是佛。《华严经》上讲得好，「情与无情，同圆种智」，不仅是有情众生是佛，无情众生、山河大地也都是佛，佛的法身，这就是孔子说的仁的境界。仁，就是一体，同一法身。所以这几章都是极深、极广的意境，我们真的是要好好的去参究。最重要的，参明白了要力行。从哪做起？从不讥他过、不见他过做起，这叫真修行。

好，我们再看底下第三十章：

【子曰。不患人之不己知。患其不能也。】

你看这里讲的那都是圣人，称性而谈。他讲『不患人之不己知』，这个「患」可以解释成愁，就不愁他人不知道自己，「不己知」就是不知己。『患其不能也』，就怕自己没那个能力。这是讲我们学问、修行，圣人只在一个修己的功夫，一味的修自己。他没有管别人，只管自家，不管人家，这是讲修行上。自己深入的修学，不断的提升自己的境界，自己的学问道德是否为人所知，绝不去计较。这是孔老夫子教给学生们最重要的一个概念、一个观念。在《论语》里面，这种理念多次重复，可见得圣人对这点多么重视！

你看在「学而篇」里面就讲到，「人不知而不愠，不亦君子乎」?这个愠就是恼了，不高兴，自己有道德、有学问，别人不知道，你也不恼，还是欢喜的。这前面还有两句，「学而时习之，不亦说乎」，「有朋自远方来，不亦乐乎」，然后才到「人不知而不愠，不亦君子乎」，这三句是连在一起去理解。圣人就是好学成就的。君子是在学位，所以学而时习之。君子天天学，学什么？学圣贤之道。学了要习，这个习不是讲温习。像世间读书，要不断温习，那是学知识。君子在这是学圣贤之道，贵在力行，所以他学了之后，习就是实习、实践、真干，把所学的用到自己的生活上，用在待人处事接物上，这叫习，练习、实习。而且是时习，这个时是时时刻刻的时，天天干、时时干，无时不学、无时不习。

这样他就真正得到法喜，他不亦悦乎！悦，是他自己内心的喜悦。这个喜悦跟外面无关，不是外面来的那种刺激的快乐。凡人泡在五欲六尘当中，财色名食睡的这些刺激，他觉得快乐。其实，这个快乐不是真乐，假的。为什么？第一个，这个乐不是永恒的。你譬如说吃，就是欲望的满足，饿了吃个饭，给你一碗香喷喷的饭，吃了挺高兴，乐了。再给你一碗，那个乐就降低了，没那么乐了。再给你一碗，不行了，饱了，撑不下去了。逼着你再吃，吃个十碗、二十碗，那就不是乐，那是苦了。所以，如果说吃饭是乐，那应该愈吃多的愈乐才对，那不是，吃多了反而苦，说明那个乐不是真乐。就好像打吗啡似的，毒瘾起来了，整个人都颤抖，不知道如何是好。一针打下去，安定了，觉得突然飘飘然，有点乐，没过多久又苦了，更苦。这世间财色名食睡五欲的追求都是这样，愈追求下去愈苦，没有乐。

真正的喜乐从内心里涌出来的，他的心在道上，在学道、悟道、行道、证道上，得到了法喜。就像颜回，你看箪食瓢饮居陋巷，不改其乐，过着这么穷的日子，不改其乐，很欢喜。这个乐，不是我们真正去体验，怎么说都不明白，你得去体验。怎么体验？学了之后，习。《论语》，你学了之后就要用，用在自己的待人处事接物上，转自己的心，改自己的毛病，这叫习，你就有乐。等你学有所成了，别人知道了，都纷纷来求教，这是有朋友来，自远方来，不亦乐乎？那是从外来的。但是，这是同道中人，志同道合者合在一起，那也是很快乐的一件事。有，固然好。如果没有朋友，人家不知道你的学识，不知道你的道德学问，「人不知而不愠，不亦君子乎」，他还是这样的不亦悦乎。他的喜悦，你看，不亦悦乎是讲内心的，不亦乐乎是外来。如果朋友不来，我就没有乐，但是我有悦，我还是不亦悦乎，一点没减少，绝不会觉得好像怀才不遇，人家都不知道我，失望，很沮丧，没有。君子他乐在道上，无时不乐、无时不悦，因为他无时不学、无时不习。这都是自己修行的分内事。他没有一个念头想着让别人知道自己，没有那个攀缘心。有攀缘，那心就在外面去了，不是在道上。

「卫灵公篇」，也有这么一句，后面我们会学到，「君子病无能焉，不病人之不己知也」，这意思也是说这个，跟这一章异曲同工。这个病也是愁的意思，君子只愁自己无能，没有道德、没学问。「不病人之不己知也」，这个跟这里讲的「不患人之不己知，患其不能也」，一个意思。「里仁篇」，这是第四篇也有这样的话，「子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也」，这个患就是发愁，君子不会发愁，说自己没有官位、没有地位、没有名望。患所以立，只是担心自己能不能够有所建树，自己的德行、学问能不能够立得起来。所以不患莫己知，不愁别人不知道自己。求为可知也，只是求什么？自己到底有什么资本让别人知，人家知道我什么。如果知道自己没道德、没学问，那就觉得是一种耻。有道德、有学问，人家知不知，我都会乐。这些语句在《论语》里面反复出现，孔子重要的一个修行的理念，都是提示我们，一切求之于己，不要心往外攀缘。

蕅益大师批注里面讲到，「何有于我哉，我无能焉，是吾忧也，则吾未之有得，皆患不能之真榜样也」。蕅益大师在这里举出《论语》其它篇章里面的四句，都是出现过的，来显示夫子以身立教。他自己说，「不患人之不己知，患其不能也」，自己做榜样。这四句，第一个「何有于我哉」，这是在哪出的？在「述而篇第七」，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉」，这是孔老夫子讲他是怎么样来求学，怎么样来行道。默而识之，这个识，一般来讲我们是说他记住，把心定下来，记住圣贤的教诲，这是粗浅的说法。深一层说法，默是心定，心到了寂静的状态，寂而常照，照是寂静的作用，就是用智慧朗照，这叫识之。识是认识了、清楚了，宇宙万物照得清清楚楚，没有丝毫的迷惑，这是心寂然不动的时候，自然的作用。就好像湖水风平浪静的时候，非常的平静，这个湖水能够照得出外面的万物，很清楚。所以，必定是内心寂静如水，才能够朗照，这是默而识之。

学而不厌，厌是满足，学从不满足，不断的学习，不断的提升自己的德行学问。怎么个学？就是改过自新，这叫学。有一丝毫过恶，把它斩绝干净，绝不以少为足。即使自己很有修行了，也不满足，就像夫子讲的「君子道者三，我无能焉」，他没有满足，学而不厌。学是成就自己，同时还要成就别人，那就是诲人不倦，自利利他、自度度他，教诲别人，把自己所学的心得跟人分享，劝谕策进，不疲倦。为什么不疲倦？这是慈悲心的推动。不教，就是不慈。看到别人迷惑颠倒，造业受苦，不忍心，所以要教他们、觉悟他们，不疲不厌，这就是菩萨事业。所以夫子在这讲，「何有于我哉」，说我这三点还没做到。跟这前面讲的智、仁、勇，他也没做到，这都是谦虚。当然，这也是他内心的一个真实法、真实说。他觉得自己做得没够，还没达到标准，这是他给我们做榜样。不担心别人不认识自己，就怕自己没做好，自然他有这种心态，他就很谦虚。凡是傲慢的人，那肯定是境界很低的人，没有真实的学问才会傲慢。所以，「学问深时意气平」，真正你有很深的学问，你的心一定很谦虚，心平气和，对人恭敬，绝不傲慢。

还有一个「何有于我哉」是出在「子罕第九」，这我们都是复习一下，过去曾经讲过的。「子曰：出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉」？这也都是他老人家把这些德行、学问列举出来，让我们学习。出则事公卿，就是尽忠，为国家、为君王服务。入则事父兄，这是在家里事奉兄长、父母，忠孝。丧事不敢不勉，这是尽礼，尽丧礼，丧尽礼，不敢不勉就是不敢不尽力。不为酒困，就是不能够过量的饮酒，「饮酒醉，最为丑」，这是酒戒。这四桩事看似容易，实际上不容易，所以夫子讲何有于我哉。这四桩事要真正圆满做到，很不容易！你譬如说，你出外做事，有一丝毫懈怠，有一丝毫放任、自诩、欺君，这就不忠。对父母也是，有一丝毫怠慢、一丝毫不敬，这都是事父兄就没做好。丧事要少一分虔敬的心，这就不是尽心尽力了，那就是对先人的不敬。不为酒困的酒，代表一切让我们沉迷的事物，不光是喝酒，我们还会不会沉迷于任何的东西当中？任何的游戏活动里面？现在这是上网、打游戏、KTV场所、吸烟喝酒、打麻将，等等等等，凡是不是有益于身心健康的、让人沉迷的事，都是该戒，那都是让人「困」，所以夫子在不断的反省。

「我无能焉」，这刚才我们看到的本篇第二十八章，就是夫子说的，「君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」。这个「是吾忧也」，出自于「述而第七」，孔子说，「子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」。夫子他忧虑什么？仁者不忧，不是？他忧什么？他这个忧，不是为自己忧，不是为自己的利养、自私自利的想法去忧，他忧的是自己的德行学问。所以德没有修，学没有讲，修德是自度，讲学是度他，圣人他的事业是什么？就是不断的成就自己，然后教化众生，这是他一生的事业。其它的，他没有做什么，就是这个事业而已，孔子如是，老子如是，释迦牟尼佛也如是，再看看其它宗教的圣人，亦复如是。圣人怎么成就的？就是不断的改过。所以闻义不能徙，义就是该做的事情，不能够立刻迁徙，就是改变自己去做。不善不能改，对于自己不善的言行不能改正，是吾忧也，人家忧的是这个。正是因为这个忧，他才是会成为仁者，他才有不忧。

「则吾未之有得」，也是出自于「述而篇」，孔子说的，「子曰：文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得」。这文就是做文章、写东西，它包括什么？一些表面上的、礼仪，这些方面。莫吾犹人也，就是我还算勉强的及得上别人。可是，躬行君子，力行圣贤之道、君子之道的，就刚刚讲的三达德智、仁、勇，则吾未之有得，我还没有成就。你看，这都是「皆患不能之真榜样也」。蕅益大师举出这四句，那实际上在《论语》里面也都曾经多次出现，都说明夫子自己真正在力行，绝不满足，而且念念都在观照、修正自己，不患别人不知道自己。

好，今天时间到了，我们就学习到此地。讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！