钟茂森：四书研习报告_大学（第七集）

尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习《大学》。上次我们讲到「诚意必先致知」这一段，我们再把这段的经文念一下：

【所谓诚其意者。毋自欺也。如恶恶臭。如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。】

朱夫子对这节经文有比较详细的批注。前面我们有讲到，他说「诚其意者，自修之首也」，也就是说，要修行首先是在诚意上下功夫，这是行门里面的基础。什么叫『诚其意』？《大学》里面这里说『毋自欺也』，就是你不要自欺。朱子说，「毋者，禁止之辞」。就是不可以自欺，有自欺就不能诚意，意就不真诚。什么叫自欺？朱夫子解释说，「自欺云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也」。自欺是讲自己知道要为善去恶，就是断恶修善。为什么他自己能知道要断恶修善？因为人人本来就具有明德，具有良知。我们通俗点说，人都有良心，知道作恶是不好的，行善是好的应该做的。所以，他的良心会告诉他要断恶修善，可是境界现前的时候，往往自己把持不住自己，所以「心之所发有未实也」。这个心就是良心，也就是佛家讲的真心，王阳明先生讲的良知。这个真心、良知刚一启动，他就知道现前的这件事情是善的还是恶的，可是由于习气严重，虽然明知是善，而不能够去努力为善；或者明知是恶，而不能够果断的去恶。这就是「心之所发有未实也」，就是没有实实在在的让良心坚持下去。用通俗的话来讲，就是昧着良心而去作恶，不肯为善，这种行为就叫做自欺也。欺骗自己，把自己本有的良心、明德蒙蔽住，这个意念就不能真诚，他是习气做主，不是真心做主。

下面他说到，『如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦』。恶臭就是难闻的气味，这个古音臭字念嗅字，是气味的意思。诚意是认识到何以是善、何以是恶，因而努力的为善去恶。去恶就好像厌恶恶臭的味道一样，生怕去之不及。好善如好好色，好色是美色，让我们赏心悦目的这些事物，我们很喜欢，行善、乐善就好像喜欢这些美色一样。这个才叫做自谦。这个谦不读千，谦字在这里朱夫子解释，「谦，快也，足也」，也就是高兴、满足的意思。当一个人能够凭着良心去处事待人，事事都不违背自己的良知，而能够逐步显明自己的明德，这个叫做自谦，就是会获得真正的喜悦、满足。孔老夫子讲的「学而时习之，不亦说乎」，他很喜悦，为什么喜悦？因为他一天一天的将自己的明德显明出来，一天一天向着止于至善的境界进步。所以，『故君子必慎其独也』。

往往人在大庭广众之下都会谨慎小心、守规矩，不会放肆，因为在众目睽睽之下，他的良心驱使着他要断恶修善，要做个好样子出来。否则别人也有良心，他看到我们如果作恶，他也会讨厌我们，如恶恶臭。每个人对于恶事都会厌恶，即使是个大恶之人，当他看到别人行恶，他也会气愤，特别是这个恶事是对自己的，他会更气愤。为什么？良心使然，人人皆有良心，哪怕是个大恶之人，他也有良心。人人都有良心，人人都讨厌恶事、喜欢善人，所以我们在大庭广众下就能够检点自己，不敢任意妄为。但是在独处的时候，没人知晓你，没人看到你，你还能不能够保持断恶修善？这里讲的「独者，人所不知而己所独知之地也」。人人都有独处的时候，这里的独，朱夫子着重是在自己独知的地方，别人不知道那个地方。即使是在大庭广众之下，你内心里面有不可告人之事，那也算你自己独知而人所不知之地，对这些念头都要谨慎，更何况身体的造作，还有口中的语言。

在《后汉书》记载着有位叫杨震的官员，他在汉朝时代做过东莱太守，他曾经举荐过一位书生叫王密。王密后来当上了县令，有天晚上就带着十斤黄金来送给杨震。可是杨震是个很清廉的官员，见到王密来送礼，就很不高兴的说，你不知道老朋友的心。意思是说我是很清廉的，你怎么能够来坏我的名节？这时候王密就说，深夜，没有人知道。杨震就说，天知、地知、你知、我知，哪里说有人不知道的？结果王密听了这番话很惭愧，就把黄金带回去了。这就是历史上闻名的「杨震四知」，天知、地知、你知、我知，杨震先生这种廉洁的德行一直为后世所传颂。所以在「人所不知而己所独知之地」，依然能够这样谨慎，而不愿去作恶，不愿去蒙蔽自己的良心，这个人就是君子，这个人就能做到诚意，能诚意必能正心，必能修身，也能修身、齐家、治国、平天下。

朱夫子在这一段继续解释说，「言欲自修者，知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知，而己独知之者，故必谨之于此，以审其几焉」。这一段是朱子把这节经文的大意为我们解析出来了。这一段是说，要自修者，一个人希望能够自明其明德，从诚意上下功夫的人，他必先知道什么是善什么是恶。知道善与恶其实是一个人本有的良知，而非从外来。朱子说到，致知是推极吾之知识，推极吾之知识是为了能够诚意，因为这个知识里面最重要的是包括知道什么是善、什么是恶，而「知为善以去其恶」。可是朱子他误以为这个必须要通过学习才能得到。王阳明先生给我们揭示出来，这个事情不是从外学来的，而是天性中本有的，这就是本有的明德。能知为善以去恶，这就是致知的效果。然后他「当实用其力，而禁止其自欺」，那就要下功夫修行。这个力用在哪？用在克服自己的习气，为善和去恶这两方面。而且功夫着重在慎独，不能自欺。

我们常常有这样的体验，在希望做件好事的时候，可是有了困难，有人障碍，这个心很快就退了，这是不能够实用其力以为善，可能会矜惜自己的名节，或者是不愿意落人的口舌是非，因而为善就行之不勇。这是什么？力度不够，朱子这里讲也算是自欺，为什么说自欺？欺骗了自己的良知，该做的善事应当勇猛而为之，不要顾惜自己的名节，也不必怕人毁谤，只要有这种缘分，应该实用其力，努力为之。

在去恶这方面讲，我们的体验可能更多。当我们发现自己身上有个恶习气、坏毛病的时候，当我们一知道，这是什么作用？良知在作用，这是我们的明德起作用，你这一点上就叫致知。可是这个坏习气毛病不肯改，结果姑息自己、纵容自己，一天天因循苟且度日，十几年、几十年都没把这个恶习气、坏毛病改过来，这也叫自欺。所以能够做到不自欺，这个人必定是勇猛的改过行善。真正勇猛断自己的恶，这个才是勇士，这才是英雄。能战胜万军那种勇，还不如能战胜自己的恶习气、坏毛病的勇更大。所以朱夫子讲，「使其恶恶则如恶恶臭」，厌恶自己的恶就好像厌恶臭味一样。假如我们经过一个开放式的露天的简陋厕所，那里面的味道散发出来很难闻，可能我们就捏着鼻子急急的走过，很讨厌这样的臭味。可是你要知道，我们身上的坏毛病、恶习气，也同样散发着这种臭味，我们能不能够像厌恶恶臭一样厌恶自己的坏毛病，而努力的去除掉？

「好善则如好好色」，见到美好的事物，我们都希望多看几眼，甚至流连忘返。可是看到别人的善行，看到圣贤教诲里面的圣贤的风范，我们能不能够同样生起仰慕、渴求、效法的心？就好像我们喜好美好的事物一样，心心念念都想要得到它。如果能够得到善行就像得到美好的事物一样，有那种心，这个人很快就能成圣贤了。孔老夫子赞叹自己的学生颜回，就是能够「不贰过」，对待自己的过失，只要知道了，立即改正过来，绝对没有犯第二次，这是「如恶恶臭」；见到有好的德行，立即心心念念不忘，而努力的达到它，这是「如好好色」。所以后来被称为「复圣」，也是圣人。

「皆务决去」，务是务必要，决是坚决的，对恶要去除掉，对善要努力「求必得之」。能够心心念念渴求善，成就自己的德行，「以自快足于己」，让自己真正能够实现自我的喜悦和满足。这种喜悦和满足，不是外面境界那种欲望的满足，不是贪求外界，而是内心里面明德的开显。这种喜悦叫法喜，如同泉水从里而外汩汩流出来。即使是外界环境再多的困扰，就像颜回居住在陋巷，每天吃箪食、喝瓢饮，但是他不改其乐，这是他真正做到了自谦，「自快足于己」。这是自己分内的事情，「不可徒苟且以殉外而为人也」。「苟且以殉外而为人」，意思就是说，苟且应付外界，做给别人看。这个殉就是对别人显示，显示什么？显示自己是善，而把自己的恶包藏起来，那个叫自欺。

朱子说，「然其实与不实，盖有他人所不及知而已独知之者。故必谨之于此以审其几焉」。这里讲的实，是你断恶修善是不是实实在在，绝不能够纵容自己，包庇自己的恶。自己的恶别人未必知道，别人知道的恶，其实还容易改，为什么？因为自己不好意思，受到外界舆论的压力，他会改得很认真。但是别人如果不知道的，自己藏在内心深处的那些恶行、恶念，那要自己真肯改、真肯放下，这个人才有诚意。大凡一个人能成为真正的英雄豪杰、圣贤君子，都是从自己内心隐微处断恶修善。所以朱子说「故必谨之」，谨是谨慎，很细心的去反省检点，落实克已的功夫。「以审其几」，这个几是讲微小的行为和念头。有时候自己一个念头起来，自己明知不对，但是不肯放下，这就叫自欺。念头，人没有办法观察出来，当然是一般人没有办法观察出来，有智慧、有学问的人也能观察出来，为什么？后面讲的，「诚于中，形于外」，一个人他的相貌、表情、举止，都是他内心的反应，有智慧的人通过看他的表相就能知道他的内心，其实是骗不了人的。正是后面所说的，「十目所视，十手所指」，哪里能够瞒得过人？瞒只是瞒那些愚痴的人，那些没有智慧的人，有学问有智慧的人一眼就把我们看穿了，所以我们不能够不诚意。

下来我们来看蕅益大师对这一段的批注。大师说，「直心正念真如，名为诚意。妄计实我实法，名为自欺」。蕅益大师说的这个道理就更深，讲的境界就更高了。所以朱子所说的是世间法，蕅益大师把四书提升到出世间法。能按照《大学》朱子的解释去修学，你能成为世间圣贤；但要达到出世间圣贤，我们还必须提升，用蕅益大师所提到的境界来要求自己。什么叫诚意？「直心正念真如」，这叫诚意。直心，这个直是正直，心里没有邪曲，也就是首先心里没有自私的念头，没有欲望，这是直心的最低的个标准。这个诚意前面的基础叫格物致知，心里还有物欲的念头，物没有格，所以意也就不诚。首先要把欲望、把私念给放下，但是能不能称为直心？还不能。为什么？因为欲望、私心，这是执着里面最粗的一部分，断掉这些之后，不代表他没了执着，更不能说他放下妄想分别了。所以要进一步提升，把执着放下，把分别放下，妄想也要放下，这才叫做直心。直心里面只有正念，没有妄念，没有邪念。什么叫妄念、什么叫邪念？有念皆妄，有念皆邪，心里只要有念头，这个念就不叫正念。正念是什么？清净心，没有妄念，这个时候才叫念真如。真如是自性，自性里面本来无一物，所以心里也要无一物才行，有一物，意就不诚，心也就不直，念也就不正。所以清朝的曾国藩先生解释「诚」字，他说「一念不生是谓诚」。他读古书也是读得很通，他讲的这个境界也是很高，只要心里有一念，那就不能称为诚意。所以直心就是清净心，正念真如就是心中无有一物、无有一念，这叫做诚意。

「妄计实我实法，名为自欺」，自欺是跟诚意相对的。如果是把宇宙人生真相迷惑了，就会出现这个现象，「妄计实我实法」。实我就是以为真有个我，这叫妄计实我。妄是虚妄、不真实，计是认为，错误的认为真有个我，这叫妄计实我。妄计实法是错误的认为真有法，法是代表宇宙一切的万事万物，以为真有，不知道那些都是虚幻的幻相。《金刚经》里讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你能作如是观，你的意才诚，稍一迷失正念，这叫自欺。所以这个「自」是什么意思？自性。欺骗了自性，就是迷失自性，堕到无明里面，所以剎那之间明德也不明，物也未格，知也未致，意也不诚，心也不正了。因此，凡夫和圣人区别在哪？一个是在迷，一个是在悟，只有迷悟的区别，没有实实在在的什么区别，迷了自性就成为凡夫，悟了就是圣人。悟了以后，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下全部实现，明明德、亲民、止于至善也全部实现。一即一切，一切即一，有一桩没实现，条条都没实现。所以朱夫子讲三纲八目，不能够把它分开独立的来解释，这三纲八目是一，它不是分开的十一条。

下面蕅益大师说，「盖稍习闻圣教，未有不知我法二执之为恶，未有不知二空妙观之为善者。但其恶我法二执，不能如恶恶臭，好二空妙观，不能如好好色。所以名为自欺，不自谦耳」。我们凡夫在迷位，必须要学习圣教，聆听圣人的教诲，破迷开悟。本来我们都有如来的智慧，也就是都有本来的觉悟，但是现在确实是迷了，不知道，那就要学习圣教，学习圣教也是属于致知的内容。稍稍听闻了圣贤教育之后，这里讲的圣教，尤其是指佛法，佛法讲到的宇宙人生真相最为圆满。明白以后，都知道我执、法执这两种执着是恶，为什么是恶？因为它蒙蔽我们的自性、障碍我们的性德。学习圣教以后，也能够懂得二空妙观为善。二空妙观是断我、法二执，我执断了，就证入人我空；法执断了就证入法我空，这叫二空。这个时候就能够转烦恼成菩提，把原来的八识转成四智，这叫妙观。用智慧来认识宇宙人生真相，不会迷惑，所以二空妙观是善。这里讲的善是究竟圆满的善，帮助我们恢复明德、止于至善的这个善。

蕅益大师这里讲，不仅说自己有我法二执是恶，如果不能够厌恶我法二执好像厌恶恶臭味一样，这也叫自欺。我们想想，凡夫不都是这个样子吗？不要看别人，问问自己，我现在有我执、有法执，我想不想断？如果还不想断，认为自己现在还可以，比其它人好很多，那些不学佛的远不如我。虽然知道我法二执是不好，但是还没有努力要断的这个心，不能像厌恶臭味一样厌恶这个二执的烦恼，这也叫自欺，把自己的自性忍心扔入一个污染的泥潭当中，不能让性德光辉显发。

怎么断？修二空妙观。怎么修？就是我们要常常存着这种观念，认清楚我这个身不是真实的，它是因缘和合的假合体，这叫五蕴之身。由色，这是物质；受、想、形、识，这是精神，这两方面组合而成。它没有自性，根本不是真的我。能够真正存有这个观念，还会不会自私？不会了。自私的人就是因为有「我」这个观念，事事都要想我的利益，甚至会做出损人利己的事情来，这个根本的烦恼就是我执。你要是真正认识到这个我是个假我，不是真实的，你为它谋取这些利益有什么用？那真的是徒增自己的罪业而已，何苦来！一旦能够觉悟到，你就能够喜欢断我执。你喜欢断我执，必定是能够舍己为人、牺牲奉献，毫不为己、专门利人，你不会再有自己的念头了，有自己的念头这是恶。所以你喜欢听闻圣教、学习佛法，渐渐把我执的念头淡化，最后放下。这是如好好色，就好像喜欢美好的事物一样，这是作比喻，你这叫真正的自爱，爱自己的自性，不愿意自己的自性被我执法执的烦恼给污染。

法执，用法我妙空这个空观来断除，认识到一切事物都是唯心所现、唯识所变。因为你有起心动念，才会现出万事万物，所以万事万物都不是真的，因为念头自己本身都了不可得，它所变现的事物哪里有实有？空的，幻相而已。佛告诉我们作梦观。梦是最好的个比喻，现前的一切现象都是在梦境当中，你执着什么？把一切法的执着都放下，然后你能真正圆满的开显自性，你就是法身大士，那你才真正叫自谦。自谦是自我满足，这个满足是满足自性，让自性得以圆满而没有一丝毫欠缺，这叫自谦。稍稍在自性上加上污染，也就是加上自己妄想分别执着，起了我执法执，这就是自欺。所以二空妙观常常提起，不令间断，其实成圣成贤不难。就在你这一念之间，你真正认识了宇宙人生真相，念头一转，你把我放下，把法的执着也放下，恭喜你，你就真正成大圣，大学之道你统统圆满。

蕅益大师下面说，「夫臭必知臭，色必知色，可喻良知。知臭必恶，知色必好，可喻致知。今知二执之恶而不力破，知二空之善而不力修，岂可谓致知乎？」知最重要。圣贤之道是知难行易，难是难在你能知，知道了之后，行起来很容易。譬如说你真正知道了这个我是假我，不是真的，叫你放下自私自利有什么难的？你不肯放下自私自利，就是你还不知道这个我是假我。现在在理论上跟你讲，好像你能承认，或许你也能接受，但是没往心里去，境界一现前，还是原来的老习气，还是自私自利，还是深陷于恶臭当中而不肯自拔。所以能够知道有臭味，「臭必知臭」，知道自己有这些恶习气，「色必知色」就是知道什么是善，一定要努力的去实现。这里着重是讲二空观，就是转变观念，这叫「良知」。「知臭必恶」，这个难闻的臭味，我们一定是厌恶它、去除它；「知色必好」，见到好的事物、美色，必定是喜欢它。这是比喻什么？你知恶必定断恶，知善必定行善，这才叫做致知。这个致知是什么？开显我们自性本有的良知。如果我们现在知道二执之恶，知道我执、法执是不对的，而不去努力的破除；知道二空妙观之善，而不努力的去修学，那怎么能叫做致知？这是蕅益大师劝导我们要认识宇宙真相，从而改变观念，放下恶习气，放下人我二执。

下面说，「心外本无实我实法，名之为独。断意中我法二执，断无不尽。修良知二空妙观，修无不圆，名之为慎也」。这里讲「慎独」的解释，是说我们真心以外没有一物，没有我也没有法，我和法是什么？自己心性变现出来的一种幻相，心外无有一物可得，所以这叫独。这个独是什么？自性。只有自性，没有任何其它的实物，一切万法不离自性。你能知这一点，这叫致知。知道以后，就要把那些妄想分别执着断掉，也就是这里讲的「断意中我法二执」。我们意念这个意是妄心，妄心里才有我法二执，你要把它俩去掉，而且去得干干净净，「断无不尽」。「修良知二空妙观」，这二空妙观是本性中本有的智慧，现在我们迷失了，圣贤教我们来修，这叫全修在性，修在这个性上，自性本有的良知，把它修出来。「修无不圆」，一定要把它圆满的实现，这叫「慎」。所以慎独也就是努力的断除妄想分别执着，而证入心性本有的智慧，正所谓明心见性，这叫慎独。

所以我们从朱子和蕅益大师两位大德的解释当中看到，他们都注重修持，诚意就是讲修持的。可是这修持的境界不一样，一个是世间法，一个是出世法，蕅益大师讲得究竟圆满。现在时间到了，我们暂时先休息一下，谢谢大家。

尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来看《大学》，我们看下一节的经文：

【小人闲居为不善。无所不至。见君子而后厌然。揜其不善。而着其善。人之视己。如见其肺肝然。则何益矣。此谓诚于中。形于外。故君子必慎其独也。】

这里讲到『小人闲居为不善』，这里说的小人就是迷失了自性、堕入了无明烦恼习气当中不能自拔之人。闲居就是在平常日用起居当中，常常做不善的事情。『无所不至』就是无所不为、肆无忌惮。这里讲到闲居，也讲独处，自己一个人在的时候、旁人不知的时候，当然也包括在大庭广众之下起恶念、起自私的念头，别人也不知道，甚至自己能够掩饰得很好，这个时候也都叫做闲居。见到君子『而后厌然』，这个厌就是消沮闭藏的意思，也就是他见到君子不好意思。因为人都有好善好德的本心，见到别人善，自己作恶，受到良心的责备，所以他会不好意思，他会把自己的恶掩藏起来，这叫厌然。『揜其不善』，这个揜就是掩盖、掩饰，把自己不善的行为掩饰起来，『而着其善』，把自己好的行为露给别人看。可是没想到，别人看自己，别人是谁？君子，看自己，把自己的心肝脾肺都看透了，内心里面起心动念人家都知道。所以掩饰有什么用？所以要『诚于中，形于外』，这是再次的提醒我们，『君子必慎其独也』，要慎独。

朱夫子这一段的解释是这样说的，「此言小人阴为不善，而阳欲揜之，则是非不知善之当为与恶之当去也，但不能实用其力以至此耳。然欲揜其恶而卒不可揜，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉。此君子所以重以为戒，而必谨其独也」。这一段是说，「小人阴为不善」，阴是暗地里做那些不善的事情、起不善的念头，「而阳欲揜之」，阳是在表面上，别人看到的时候，我就要把这些不善掩盖起来，这叫小人。「非不知」，这是讲不是他不知道善之当为，连小人都知道应该为善；也不是他不知道恶之当去，他们也知道自己有恶习气恶毛病应该去除掉。他为什么知道？因为他本性中本具的良知使然，良心人皆有之。他何以成为小人？「但不能实用其力以至此耳」。不是说他没有良心，良心跟我们一样，跟圣人一样；就是因为他知道不善，他不能努力的去做，知道自己有恶习气，不能努力的去改，这就变成小人。小人与君子在本性上没有差别，本性是本善，只是君子能实用其力，努力断恶修善，小人不肯断恶修善，他掩饰自己的恶。可是想要掩饰恶，最终还是不能掩饰。

你看历史上记载了多少乱臣贼子的这些事情，他们做这些不善事的时候没有人知道，可是最后都记载在史册上。像秦桧谋害岳飞，想要为自己掩饰，可以做到吗？不可能的。内心不善而做出恶事，最后落得个遗臭万年，他能够掩饰吗？「卒不可揜」，最终掩饰不了。他自己是卖国求荣，自私自利，而谋害忠良，背负千古骂名。「欲诈为善而卒不可诈」，想要欺诈大众，把自己显示出一个好像正人君子的样子，实际上这叫伪君子。他想欺人，实际上是自欺而已，日久天长，还是给人看出来，看出来之后变成一文不值。「则亦何益之有哉？」有何益？他想掩盖自己的恶，而欺骗公众，假装为善，这个没有用。

因此，君子要「重以为戒」，以此为重戒，不可以自欺欺人，要慎独。内心里面真正是大公无私，真正是断恶修善，不搞假的，要真干。你真干就有真的果报，你就能够真正契入圣贤境界。这桩事情搞不得假的，别人对你的尊重，也是因为你真有德行。《弟子规》上讲的「行高者，名自高，人所重，非貌高」，貌高是什么？搞假的，欺世盗名而已，日久天长，被人看出来，把肺肝都看到了，自己就一文不值。为什么不搞真的？真有德行，人家就尊重你，即使是开始可能被人误会，不要紧，日久天长，人心自现，古人所谓的「路遥知马力，日久见人心」，欺骗不了。骗得了一天，骗不过三年，三年时间一般都能够看得出真伪。所以真实的德行重要。刚才这是朱子的解释。

蕅益大师把这一段又提升到出世间法。其实世间法和出世间法它是不二的，世间法的理也通出世法，出世法也涵盖世间法，只是它的境界不一样。我们希望要止于至善，这个至善是最高的境界，必须要既有世间法的基础，同时要提升到出世法的高度，圆融的来修学。蕅益大师说，「此明小人亦有良知，但不能致知，故意不得诚也」。「小人闲居为不善，无所不至」，他独处的时候任意妄为、肆无忌惮，不是说他没有良知，他也有良知，只是他不能致知，就是不能够推广自己的良知于万事万物当中。在独处的时候，他就不能够用他的良知来做他行为的指导，而是用什么？用他的欲望来指导他的行为，所以「意不得诚」，没有诚意了。

「闲居，即慎独之独字，虽在大庭广众，亦名闲居」。这里讲到闲居的定义，它不是光指一个人在的时候，它跟慎独的独字意思是一样的，即使是在大庭广众当中，他内心中有不可告人之事，也是属于闲居，也是属于独处，就是所谓的「人所不知，而己独知之地」。有这些不可告人的事情，什么事不可告人？肯定是恶的，见不得人。有这些见不得人的事，他的意念怎么真诚？他的行为一定带有几分虚伪，他的气质决定就有不真诚。所以真正的君子，正如宋朝司马光所说的那样，「事无不可告人言」，他内心里光明正大，没有见不得人、说不出口的事情。见不得人、说不出口的那些事，正是我们要去除的恶事。

蕅益大师下面说，「为不善者，即是妄起我法二执。二执，为众恶根本，故一有二执，便无所不至」。这里讲到「小人闲居为不善，无所不至」，这个「不善」究竟的定义，就是「妄起我法二执」，有我执、有法执，这就不善。有丝毫我法二执，止于至善就不得圆满，它障碍了自性，障碍了明德，所以二执要去除。二执为什么要去除？因为它是众恶根本。简单的来说，迷失了自性，这是众恶的根本。迷失自性的样子是什么？就是起我执、起法执，一念堕入了无明当中，不能够朗照，不能够随顺自性。这就会造业，造业就要受报，所谓的惑业苦，这个是轮回。惑是什么？迷惑，一念迷失自性就是迷惑，迷惑的样子，在境界里面，你会起心动念，你会分别执着，这就属于我法二执。起心动念、分别执着这就是造业，造业造得重的是执着，妄想是最轻。执着里面恶业就有恶的果报，善业就有善的果报。这个果报不是从外面来的，完全是自己内心起的念头所现出来的境界，这就叫报。

所以「善恶之报，如影随形」，只要你有念头就会有报。这个念如果是恶念就有恶报，自作自受，丝毫不爽。所以分析到最后，众恶的根本，也就是苦报的根本就是二执。所以一旦有了二执，「便无所不至」。这个无所不至就会造业，而在造业里面就受报，受报又加深了迷惑，迷惑深了造业更深，苦报更深。惑业苦，一直是恶性循环，无所不至，一直堕到了深渊里面，不能自拔。所以诸佛圣贤看到我们凡夫干这个东西，叹息说可怜悯者，真可怜，全是因为迷惑颠倒所致。

底下一句说，「见君子而后厌然，正是良知不可昧处。揜不善而着善，是不能诚于中。如见其肺肝然，是不能形其外，故使人得窥其中也」。小人作恶，见到君子之后很不好意思，生起惭愧心，这个惭愧心是他的良知，他知道自己做得不对，虽然口头还不肯承认，甚至要为自己文过饰非，包藏自己的罪恶，不肯改过，但是他总是觉得自己不如人家，所以又厌然，不好意思。这也正是我们检点自己修学境界的个好方法，见到君子、见到善人，我们会不会觉得不好意思？会不会觉得惭愧、甚至无地自容？有这种心态，那是一则以喜、一则以忧。喜的是什么？你的良知还不昧，你还没有昧掉良心，好，惭愧是好的。佛法里讲五十一心所，分析我们的心理作用有五十一种心所，惭愧是属于善心所，人能够惭愧就说明有救，要是无惭无愧，那完了，没得救了。一则以悲，悲虑的是什么？自己内心里还是有很多不好的念头，有很多恶，所以见到君子不好意思。这个时候正要从惭愧里面求上进，努力断恶修善，以君子为榜样，向他学习，改过自新，而能够最后自己作君子。这是什么？对得起自己的良心，对得起自己的自性，不可昧良知，昧是蒙蔽了自己的良知，那叫不自爱，那叫不自重。

「揜不善而着善」，就是小人掩饰自己的不善，把善的那方面张扬出来给别人看。这个着善就是向外面去显露，把光明的一面显给别人看，希望别人赞叹自己，说自己是个善人。有这个念头，要知道已经是不善了，已经堕到小人的地步了。这就不能「诚于中」，中是指内心，意念就不诚。为什么？你已经有私心的念头，有我执了，有这种着善的念头，让别人赞叹我、恭维我这样的一个念头，已经堕到了自私里头，堕到了我执里面，即使你做再大的善事，也都没有诚意。

在过去达摩祖师来中国传法，见到梁武帝。梁武帝做了很多的善事，推广佛陀教育事业，建了很多寺院，有诗赞曰「南朝四百八十寺」，他修了四百八十座寺院，帮助十万多人出家，这是佛门的大护法。梁武帝见到达摩祖师之后，炫耀自己，问达摩祖师说，我的功德大不大？结果达摩祖师给他浇了盆冷水，说了四个字，「并无功德」。梁武帝一听，很不高兴，不护达摩祖师的法了，达摩祖师只好走人。达摩祖师讲的错了吗？没错，就是这里讲的他着善，炫耀自己的善，没有功德。功德是什么？诚意就是功德。诚意是清净心，心里没有这些我执的念头，也没有我在做很多很多善事、帮助很多很多人、修了这么多的寺院，这些是法执，没有这些念头。我法二执能放下，这才称为诚意。梁武帝对别人都炫耀自己的善，着善了，严格的来讲，这里讲他还是小人，他不是君子，他没有达到诚于中。但是他当然是做善事，做善事有没有好报？有好报，善有善报，恶有恶报，这是丝毫不会有差错的。可是他没有功德，他也没有诚意，所以也不能说正心，也不能修身，也不能称为治国平天下，他做的这个不圆满。当然他行善总比作恶要好，行善有善报。行善而不执着善，这就是功德，所谓三轮体空。什么叫三轮体空？我在做这个善事的时候，没有我的念头；也没有我在帮助谁、在利益谁这个人的念头；也没有我在怎么帮助他、我给他布施什么东西、在做什么样的善事，这中间物的念头也没有。无我、无人，亦无中间之物，这样的布施、这样的行善叫三轮体空，这是真正的功德，这就是诚意。

「如见其肺肝然」，君子见到小人，看到小人掩饰自己不善、把自己的善的这面彰显出来，可是君子看透了，小人怎么能掩饰得了？所以肺肝是讲他的内心深处，这些起心动念都瞒不过君子，君子有智慧，他的境界比小人高，所以小人瞒不过君子，小人只能瞒境界比他低的人，境界比他高的瞒不过，好像肺肝全部露出来一样，不能够形其外。这里讲形其外，是讲装饰自己的外表，小人想要装饰自己装饰不来，不可能。自己内心中没有诚意，外表怎么装都不像、都不真，所以让人看到他的内心深处，反而彰显出来的是什么？自己的虚伪而已。所以古人讲得好，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。君子诚于中而形于外，从内心到外表都是一致的，都是善；小人内心里有恶，外表还装出个善的样子，结果被人看出来了笑话，冤枉做了小人。我们再看下一节的经文：

【曾子曰。十目所视。十手所指。其严乎。富润屋。德润身。心广体胖。故君子必诚其意。】

朱夫子对这节经文的解释说，「引此以明上文之意」，这是继续把上文的意思给我们说明，「言虽幽独之中，而其善恶之不可揜如此，可畏之甚也」。这节经文告诉我们，虽然我们自己在幽居独处之中，内心的善恶都掩饰不了，就好像有十只眼睛盯着我们、十只手指着我们那样，「可畏之甚」。『其严乎』，就是真的让人汗毛直竖，不能不起畏惧之心。底下朱子又说，「胖，安舒也」。讲心广体胖的胖，这个胖（音盘）不念胖，它不是肥胖的胖，这里是指安舒的意思，安稳舒泰。他有一种安然、自然的神态，为什么他能够安然？因为内心里面没有不可告人之事，也没有违背良心的恶，对得起良心，对得起父母祖宗，对得住天地鬼神，所以他身心安然。

这句话，『富润屋，德润身，心广体胖』，是言「富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实于中而形于外者如此，故又言此以结之」。他用个比喻，就是模拟，讲房屋要修饰，用什么修饰？当然你要用财物，你富足就可以把房屋修饰好，这个润是滋润，使房屋更美丽、更庄严。「德润身」，这个身好比屋一样，也需要修饰，也需要庄严，用什么来修饰、庄严？用德。能够做到「心无愧怍」，内心里面没有任何的愧疚，就是他没有做对不起天地鬼神、对不起父母祖先、对不起别人、对不起自己的这些事，他就没有愧疚、愧怍。内心没有愧疚，所以他就能够心地广大宽平，而体常舒泰。广大是讲他内心能容一切人一切事一切物，对人不会有任何的强求。宽平，宽是宽容大度，心中没有不能容之事、没有不能容之人，平是平等，见一切人都是圣贤、都是君子，为什么？因为人人本来本性本善，在性上讲跟圣贤无异。只是他现在稍稍胡涂，迷失了自性，不能够诚意正心，所以他才变成一个像小人的样子，实际上在本性上讲与圣人没有差别。所以他看一切人都是圣人，平等的，因而对人礼敬，自己也不会有傲慢。心里无愧意，没有做错事情，所以无愧，身体、举止就自然常舒泰。待人处事接物，他的心是安的，他的行为很自然，没有丝毫的造作，为什么没有造作？因为心地没有丝毫的虚伪，所以身体、举动就没有丝毫造作，这就是讲用德行来滋润自己的身，这是修身。修身是什么？就是诚意正心而已。这是所说的「盖善之实于中而形于外者」。内心中有真实的善念，所以外表自然而然就显露出善心。他不需要刻意来伪造，你有刻意，意就不诚。这是小结这一段的经文，提醒我们君子必诚其意，诚意是这么个讲法的，内心与外表完全吻合，同归于善。

曾子这里讲的（曾子就是曾参，相传《大学》是他所作的），按照孔老夫子的意思写出来的，所以『十目所视，十手所指』也必定是孔老夫子原来的意思。那我们会问，难道真的我在独处的时候有十目所视、十手所指吗？我在独处的时候没人在旁边，哪来的眼睛看我，哪来的手指来指我？大概这是讲比喻，应该不是真的。要知道事理它是圆融的，有其事必有其理，有其理就必有其事。曾子这里所说的理，固然他是比喻，但是理也必有其事。

清朝史洁珵先生编的《德育古鉴》，「存心类」这一章里面讲到个故事，是讲宋朝有位卫仲达先生，他刚开始做翰林院的一个职务。结果有一天被鬼卒把他的魂摄持到了阴间，见到了阎王，阎王就派鬼卒把他善恶二录拿出来。原来每个人他这一生造作的行为善恶都被阴间的鬼神记录下来，善的编在一起叫善录，恶的又编在一起叫恶录。把这善恶二录都搬出来以后，摊放在大庭院里头，就发现恶的那个册子布满了全部的庭院，而他善录那个册子只有一轴，很薄很少，这个册子就像一支筷子那样，只有这么一卷。然后阎王又命鬼卒把他善恶两边的册子分开，放在天平上秤一秤。发现那个像根小筷子那么少的善录，重量竟然比那个布满全庭院的恶的册子还重。结果卫仲达就很疑惑，他问，我还没到四十岁，怎么会犯了这么多的恶，写的这册子都布满整个庭院了？阎王就告诉他，什么叫恶？一念不正就是恶。没等你去犯，你起了恶的念头，阴间就把你的那个念头的恶行记录下来，所以有这么多。卫仲达又问，善的册子里头写的是什么？阎王告诉他，说在过去曾经有一次，朝廷要大兴土木，建设三山石桥，这是很劳民伤财的。你上书劝告皇帝，不要去修这个三山石桥，这是为民着想，所以记录在这里面，那是你的初稿。卫仲达听了之后就很疑惑，说我当时虽然是劝皇帝，可是没劝成功，皇帝还是修了这个石桥，于事无补，为什么善力这么大，秤起来比那个满院子的恶录还要重？阎王就告诉他，朝廷虽然当时没听你的劝谏，但是你这一念起来是为万民着想，所以有这么大的力量。如果你当时劝谏成功，皇帝听取了你的意见，那你的善力就更大了。

这个故事是历史记载下来的，有的人可能觉得这是迷信，但是它确实是被记录在案的一个典故。我们且不评论鬼神有没有，我们只看卫仲达这个例子，说明什么？一个人的念头都会有它的果报。这个果报是什么？所谓天理昭彰。人起了善念，你看，虽然这个善念还没有成功，但是他确实是志在天下国家，志在万民得福，他这个善念虽然少，只有一个，但是它的力量很大。如果是起恶念，这个恶念虽然是小，但是积小成大，积少成多，它也会变得像卫仲达的恶录一样，遍满了庭院。所以杨震四知所说的「天知、地知、你知、我知」，不正说明了曾子这里讲的「十目所视，十手所指」吗？

我跟大家再讲一个故事，在春秋时代，有位楚国的宰相叫孙叔敖，他还没有发迹的时候是个一般的老百姓。有一天他出游（这是他很小的时候），回到家里就很苦恼，跟他母亲说，我的命就要完了。他母亲问，你干什么了？他说，我今天见到一条两头蛇，我听人讲，见到两头蛇必死无疑。大概这个蛇的毒性很大，不待咬你，你见到牠，在牠的磁场当中，牠的毒已经攻到你的身上了。他母亲就问他，现在两头蛇在哪里？孙叔敖说，我因为怕别人再看见牠，也像我一样必死，所以我就把牠杀了，把牠埋起来，不给第二个人再看到。他母亲这时候神色就舒缓下来，对儿子说，「你不会死。我常常听说，有阴德的人必有善报，你这一念想到别人不要再遭殃，把这蛇杀了之后埋起来，你没有为自己。所以我看你不仅不会死，而且将来后福无穷」。他母亲很有智慧，果然孙叔敖日后被楚怀王举用，真正成为了定国安邦的名相。

孟子说，「生于忧患而死于安乐」，这一篇章里面还提到他的例子，说「孙叔敖举于海」，他是在海边被任用，后来成为杰出的政治家。所以你看看，孙叔敖一念是善。什么是善？想到别人，不想自己，这种善念很真很纯，所以上天给他好报。这就是所说的「其严乎」，这个严正说明了善有善报、恶有恶报，因果报应丝毫不爽，天网恢恢、疏而不漏，这叫严。所以有德君子明信因果，正如《书经》所说的，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，他明白这个道理，他很高兴的去断恶行善，而得到上天垂下来的吉祥，他的灾殃从此就免掉了。

蕅益大师对这段经文的批注比较简单，但是义理却讲得很深刻，我们来看。「十目十手，正是慎独诚中处。润屋润身，正是形外处。心包太虚，故广，体露真常，故胖」。曾子所说的十目所视、十手所指，正是说到君子慎独。他的观念当中，自己一个人独处的时候，就如同天地鬼神在监察，所有的父母、祖先在看着我们，所以他不敢造次，不会生恶念，这是「诚中」，诚于中，内心有真诚。有内的真诚，必有外的形态，润屋、润身，屋是讲我们的依报环境，身是我们的正报环境，正报、依报都随着我们人心在转，这是形外处。这里讲的内外，内是讲我们的心，外包括身和物，也就是宇宙和人生，依报正报都含在这个外里面。也就是一切法由心想生，一切唯心造，一切唯心转。

「心包太虚，故广」，这里讲的心广体胖，这个心是讲真心，遍一切处。太虚是讲宇宙，宇宙都是心变现的，所以哪一事、哪一物没有真心？这叫心包太虚。这个广，广到极处。「体露真常，故胖」，真常是自性，这是讲到事事物物都显露自性，这个体不仅是身体，包括一切的事物，这叫胖的意思。所以祖师，开悟的人为人作印证，会问你一句，你见性了没有，心在哪里？被考问的人如果真正也见性了，他随便拿起一物，这就是心。确实心包太虚，所以哪一处不是真心？宇宙是心性所变现的，哪一物不体现自性？这叫体露真常，这个是胖的意思。胖是什么？自性显露，处处都显露，那是什么境界？明德完全显明，止于至善的境界。所以君子修行用功就在不自欺，在慎独，一直修到圆满，都是做这个功夫，这是诚意。今天的时间到了，我们就先学习到此地，有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。