钟茂森：四书研习报告_大学（第十三集）

尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习《大学》。今天我们来看《大学》最后一个大的段落。这是蕅益大师判为「修齐治平，必有次第」这一个大的章节里面第四个小段，「以国与天下合释」，就是将治国、平天下合起来解释。我们来看经文：

【所谓平天下在治其国者。上老老。而民兴孝。上长长。而民兴弟。上恤孤。而民不倍。是以君子有絜矩之道也。】

这一段跟我们讲，治国然后才能平天下。这个『上老老』的上，是指这个国家的君上，国家领导人，君王。这个老老，朱子解释说，「老老，所谓老吾老也」，也就是尊敬我自己的老人。第一个老是动词，表示尊敬的意思、孝敬的意思，第二个老是名词，是我的老人。那我的老人，当然第一个是指我的父母，也包括我的长辈。如果一个国君对自己的父母能够尽孝，则全国上下民众都能够效法国君也行孝，所以『而民兴孝』。兴，朱子解释「谓有所感发而兴起也」。有所感发，是因为看到国家领导人能够行孝，所以有感动而发起孝心，兴起孝行。『上长长，而民兴弟』，这是讲悌道。君王对于自己的兄长能够恭顺。第一个长是动词，恭顺的意思，第二个长是兄长，名词。民众看到领导人都能够行悌道，所以他们也有感发而兴起恭顺兄长的悌道。

『上恤孤』这个孤，朱子说，「孤者，幼而无父之称」，我们讲孤儿，从小失去了父母的人，这些人很可怜。一个国家领导人能够抚恤孤儿、同情弱小，民众也有所感发，兴起怜悯同情之心，也绝对不会背离国家人民。这个『倍』是当背离的背字来讲。这就是说，百姓都能够忠诚于国家、忠诚于领导，不会做出不忠不义之事，更不会有社会的暴乱。所以，当一个社会出现***，譬如说发生打砸抢的事件，即使是一个局部的地区，也是会影响到全国。这时候，国家领导人要怎么做？首先要主动关怀那些弱小的无辜的儿童、那些受害的家庭，引起民众的同情，这是唤醒民众的同情心而能够增加凝聚力。

我们记得在去年五．一二四川汶川的大地震发生之后，温家宝总理当天就立即赶赴受灾现场，去视察民情，视察灾情，亲自安慰那些失去父母的孤儿。而且温总理感动得都流下眼泪，同情的眼泪。我们看到，大地震之后，全国上下大家齐心协力共同赈灾，多少人捐钱、捐物、捐血，或者亲自赶往灾难的现场做义工。这是什么？民不倍，不会背离仁义。这种仁义之心是领导人唤起来的，所以当时全国上下有空前的凝聚力。真是老子所说的，「祸兮福所伏」，国家受到了灾祸，却使到全国上下同心协力起来，这不就是福吗？这全在一个国家领导人怎么做。真正有爱民之心的领导，在这时候一定会表现出老老、长长、恤孤这些德行。《大学》里面称为，『是以君子有絜矩之道也』，这叫絜矩之道。朱子解释，絜是度的意思，度量。「矩，所以为方也」，也就是它是一个画方的工具。我们都听过规矩，规是画圆的，圆规，矩是画方的工具。正所谓，无规矩不能成方圆。

这一节经文，朱子给我们解释说，「言此三者」，三者就是老老、长长、恤孤，「上行下效，捷于影响，所谓家齐而国治也。亦可以见人心之所同，而不可使有一夫之不获矣。是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣」。《大学》这节经文是说，在上位的人，能够做到尊敬自己的父母老人、恭顺自己的兄长、怜悯那些孤儿弱小，就可以上行下效。上位的人做出这种德行，居下位的人，平民老百姓也就跟着效法。这种效法速度很快，很快捷，这个捷是迅速。迅速得像什么样？像影，像响，如影随形，如空谷响声。我们的身体在日头底下有影子，身体走到哪儿，影子跟到哪儿，丝毫不会有分离的。这是比喻上行下效，模仿得非常像。这响就像空谷回声，你在空谷里大叫一声，就听到有声音回响。大声叫，回声就大，小声叫回声就小。这是比喻上行下效那种同步性、那种相应性。这就是所谓的「家齐而后国治」。家齐是指这位在上位的领导人能够修身、能够齐家。尊敬老人、恭顺兄长，这些都是齐家的事情。家里的事情居然对国家、全社会都有影响，而且这种影响是同时的，是完全相应的，是丝毫不差的。所以，家齐和国治，一成两个都成，家齐了，国必定也治，家不齐，国就难以治。

下面又说，「亦可以见人心之所同」。因为上行必定有下效，上边的行为便是下面百姓的楷模。为什么？因为人心是相同的。大家每个人的人心当中都有明德，都有本善，都本具仁义礼智信。当任何一个人见到别人做善的时候，他都会生起敬佩、赞叹的心，甚至起效法的心。这个心是属于本善，人皆有之，并不是后天学来的，也不会受环境变化而消失。它只有被埋没，但是它不会消失。被埋没，被什么埋没？被人的烦恼、习气、物欲，总的来说是被妄想分别执着埋没了。只要把这些东西格除掉，便能够把我们本心中的明德、本善彰显出来。上行下效，即可以证明人心之相同，皆有明德，皆有本善，所以才有上行，上位的人做这些老老、长长、恤孤的德行，下面的人才会有效法。「而不可使有一夫之不获矣」，这是不可以使任何一个人得不到君主的恩惠。君主的恩惠是什么？让每一个人都能够老老、长长、恤孤，都能过上和谐幸福的生活，都能够逐渐彰显自己的明德，这是君主对百姓真正的恩惠。到了这个地步，自然就天下太平。

所以底下说，「是以君子必当因其所同，推以度物」。这个君子主要是讲一个国家的领导人，他能了解大家心是相同的，都本具明德，所以他能够因其所同。因就是依据，依据百姓他们心中相同的这种心理、这种明德。这个明德是相同的，人皆有之。他自己能够先行善，推以度物，然后慢慢去影响百姓，用自己的德行做为一切百姓的楷模。就如同规矩、方尺一样，自己做为一个规矩，让四方百姓，这里讲的「上下四旁」，都能够得到方正。「使彼我之间各得分愿」，各得分愿就是各得其所；彼我之间，我是指君子，彼是指那些百姓。因为人人都有相同的明德，所以，只要我能做出好样子，便能推己及人，使大家也能做出好样子来，也能明其明德，各得其所，这不就是使天下太平了吗？这就是所谓的「絜矩之道」。絜矩之道就是夫子所说的恕道、仁道。所谓恕，就是「己所不欲，勿施于人」；所谓仁，就是「己欲立而立人，己欲达而达人」。都是从自己出发，先做出个好样子来，然后才能够教化百姓。自己先修身齐家，然后才能够治国平天下。由自己推广到别人，这就是絜矩之道的意思。

蕅益大师对这一节经文的解释说，「老老长长恤孤，元即孝弟慈三字，只是变却文法耳。絜矩二字最妙，只须向自身上推去，便知心佛众生，三无差别」。大师批注的文字虽然不多，可是义理都点透了。老老、长长、恤孤这三桩事情，就是前文所说的孝、悌、慈。老老就是尊重自己的老人，就是孝；长长是恭顺自己的兄长，这就是悌道；体恤孤儿，就是慈。所以这只是变了一个文法来讲，同是讲一桩事情。跟前面讲的齐家而后可以治国道理是一样的。在这里给我们点出来絜矩之道，这絜矩两个字太妙了。刚才我们说了，絜矩是什么？就是推己及人之道，就是恕道，就是仁道。而这桩事情，只有「向自身上推去」，要自己去做。自己真正进德修业，还怕不能教化民众吗？自己果然能够断除烦恼，还怕不能够度化众生吗？所以，絜矩是首先自己要给众生做好榜样，所谓「学为人师，行为世范」。做出好样子来，你就是修身，而同时你就是齐家、治国、平天下。这个好样子以什么做标准，以什么做规矩来度量？绝对的标准就是自性性德，就是《大学》里讲的明德。如果我们能够合乎明德的规矩，一举一动、一言一行都随顺着明德的规矩，而去行孝、行悌、行慈，这个是觉悟之人，他的心便是佛。佛是讲觉悟的意思。

这里讲「心佛众生，三无差别」，心是讲本体，我们人人本有真心。如果我们觉悟，随顺真心，这就是佛；假如我们迷失了真心，随顺烦恼，这就是众生。这个心是谁的心？我的心。我以外没有别人，心外无法，法外无心。我能够当下觉悟，我心便是佛，我能成佛，就能度化众生。就是我能够行孝、行悌、行慈，民众便能够兴孝、兴悌、兴慈，这就是絜矩之道。若我不能够依据性德这个规矩，我不能去行孝、行悌、行慈，那我是个迷惑颠倒的人，我就叫众生。我虽然叫众生，可是心跟佛的心是一样的，没有差别，只是我现在迷惑颠倒，我不能够随顺明德，没有正确的规矩。自己不能得度，当然也就不能度人。

所以，我们细细去想想，「心佛众生，三无差别」，佛和众生没有差别。为什么？同具真心。唯一不同就是，佛是觉悟，他用真心，不用烦恼；众生迷惑，他迷失了真心，用了烦恼。觉悟了，是心是佛，迷惑的时候，是心就是众生。那我们现在是想作佛还是作众生？就看我们这个心要不要觉悟。要觉悟，那心就作佛，你作佛，必定成佛。为什么？因为你是心本来是佛。假如我现在不觉悟，我就是作众生。是心作众生，那是心就变成众生，佛来也没有办法。因为佛和众生是平等的，两股力量就像拔河似的，两个是对等的力量。心如果投靠众生，佛也没有办法，拉不回来，一对二怎么能拉回来？可是，心要是作佛，就必定能成佛，因为心和佛是两个，对众生一个，众生是我们的烦恼习气，必定能够降伏住。所以心的觉和迷是关键。觉悟的样子是什么？必定是此经所说的，老老、长长、恤孤，行孝、行悌、行慈，他必定处处能够随顺性德，这是觉悟人的样子。这时候你晓得，其实心外根本就没有佛也没有众生，全是这一颗心觉迷的作用而已。心觉了之后，这个天下就是太平的天下，这个世界就是和谐的世界，这个宇宙就是一真法界、极乐世界。如果我们的心迷了以后，那么这个天下就是***的天下，这个世界就是不太平的世界，这个宇宙就是六道轮回。因此，我们细细玩味蕅益大师最后这句话，「絜矩二字最妙，只须向自身上推去，便知心佛众生，三无差别」，这个理是圆融的理。

朱夫子讲到的，「彼我之间各得分愿」，这还分彼我，有彼我是有分别、有对立，这种絜矩之道就不圆满。为什么？他难免有心。有什么心？我要做个好样子出来，目的是帮助老百姓同归于善，这是有心去行善。有心，心里头就有分别、有执着，那么这个善也就不圆满。有不圆满，天下的太平也有不圆满。克实而论，其实没有彼我的分别，自己跟别人是一体的。在君子眼中，这里的君子是真正觉悟的人，能够做到修身、齐家、治国、平天下的人，在他眼中，彼我一体，皆由心造。所以自己行善，便能使别人行善，为什么？他跟我不二。所以正己之后，即是化人，正己和化人也是不二；上行必定下效，上行与下效不二。

所以，朱子说「捷于影响」，这个捷，快捷，快捷到什么时候才称为捷于影响？你看影子怎么跟身体？同时的，身体到哪儿，影子到哪儿。这个正己化人、上行下效的絜矩之道，是同时的。为什么是同时？因为彼我一体，我做不就是彼做吗？我行孝悌慈，不就是彼行孝悌慈？这个响是空谷里的回声，跟你呼出去的声音是一样的。你叫的高声，它也回应的高声；你叫的低声，回应的也是低声；你唱首歌，它也给你唱首歌，它没有分别，它的回应跟你一样。这是比喻上行和下效完全相同。为什么完全相同？就是因为彼我一体。所以你才知道，修身和齐家、治国、平天下，哪里是两桩事情，或者是四桩事情？它只是一桩事情而已。所以蕅益大师劝我们，「只须向自身上推去」。自己真干，还怕不能齐家、治国、平天下吗？下面经文说到：

【所恶于上。毋以使下。所恶于下。毋以事上。所恶于前。毋以先后。所恶于后。毋以从前。所恶于右。毋以交于左。所恶于左。毋以交于右。此之谓絜矩之道。】

朱子解释说，「此覆解上文絜矩二字之义」。他说这一段经文是重复的来解释絜矩这两个字的意思。因为前一节经文已经讲到絜矩之道是什么了，所谓上行下效，那么这一节，他说是重复的解释。他又说，「如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之」。这是解释『所恶于上，毋以使下』。如果我们不希望我们的领导、我们的长上对我们无礼，这是我们所厌恶的，我们不喜欢这么做。既然不希望领导对我无礼，那我就不能够对我的下级无礼。这个心是人同此心，心同此理。「以此度下之心」，这个度是度量，我用度量上面的人（就是上级、领导）那种标准来衡量自己，当我们对待下属的时候，「己所不欲，勿施于人」，也不可以对他无礼使之。这里讲「不敢以此无礼使之」。为什么不敢？因为这个果报是如影随形、如响应声，丝毫不差的，而且非常快捷。当我们如果以无礼对人，必定会招致别人无礼对我。因果！善有善报，恶有恶报。所以不敢。

下一句是解释『所恶于下，毋以事上』。就是「不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之」。我所恶于下的，就是厌恶我的下级对我不忠。每个领导都希望自己的部属对他尽忠，哪一个领导说希望自己的下级不忠于自己？既然有这个心，那么我们也应该用这个心来度上，对待上级，对待我们自己的领导，也「不敢以不忠事之」。那我们岂敢对领导不忠诚？这是什么？己所不欲，勿施于人，这就是恕道，这就是所谓絜矩之道。

朱子下面解释说，「至于前后左右，无不皆然。则身之所处，上下、四旁、长短、广狭，彼此如一，而无不方矣」。《大学》经文当中讲到『所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前』，就是讲前后的道理。前后可以指前辈和后辈、父母跟儿女的关系。假如我们不希望自己儿女对我们不孝，那我们怎能对父母不孝？假如我们希望父母爱我们，那我们也要以同样的爱心爱自己的儿女。这前后是一样，左右也是一样的，左右代表兄弟、朋友。我希望别人怎么对我，我就应该怎么对人。以此类推，那你身之所处，身不管在哪里，你自然都有上下，有四旁，就是四边前后左右这些方位，这些方位代表你周边的人，长短、广狭都是如此。这些都包括事事物物，「彼此如一」。一是什么？一心。我们希望别人如何对我，那别人也希望我们这样对他，其心一也，其理一也。彼此如果都能用这个心，就如一了。那就「无不方矣」，方是方正的意思，天下就稳定、就太平,人人各得其所、各得其乐。孔老夫子所憧憬的大同世界，不外乎此而已。

朱子又说，「彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉？」前面提到的不可以使有一夫之不获，就是不能使任何一个人得不到君主的恩惠。那怎么样才能做到？「彼同有是心而兴起焉者」，这个是心就是推己及人的心。如果人人都能够做到推己及人，像我一样，推己及人，那么就能兴起。兴起是振作、奋发的意思。也就是说，人人都能够做到修身，对人都能够做到恕道、仁道，大家都共同获得君主的恩惠了。

朱子下面说，「所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。故章内之意，皆自此而推之」。「所操者约」，操者，就是所掌握的、所操控的，约是讲简约。这里是说，所掌握的原则很简单。什么原则？就是推己及人之道，这里讲的是絜矩之道。己所不欲，勿施于人，就这样的一个道理，太简单了。这个道理，联合国教科文组织定为国际黄金法则。为什么称为黄金法则？因为每一个宗教、每一个文化里面都讲到这个道理，这个道理是人类共同的道理。这就是所谓的人同此心，心同此理，这个心是相同的，不管你是白种人还是黑种人，不管你是东方人还是西方人，心是相同的。为什么心相同？都有明德、都有本善。而真正的道理是什么？彼此皆是一体。不仅是人同于此心，一切众生都同于此心。你对一个动物也是如此，你对牠好，牠也对你好；你对牠不好，牠也会对你仇恨。

所以，只要掌握这种推己及人的原则，而去推广、去普及。「所及者广」，所及是我们所要接触，所要达到的各种人、各种事、各种物，方方面面，上上下下、前前后后、左左右右。这所及者很广，愈广愈好，推以至天下，这就是平天下之要道。要是重要的，道是道理、方法。我们希望和平天下、和谐世界，这是要道。这个道理不难懂，关键是我们能自己去落实，要往自身上推去，不能往别人身上推去。你往别人身上推去，会产生什么效果？大家各自都不服。譬如说，我要求你对我好，我才能对你好，你要是向别人身上推去的话，那别人也会说，你都没对我好，为什么我要对你好？你看，对立就产生。这桩事情，先向自身推去，我要要求自己对别人好，我不要求别人对我好。那你要知道，这种因果关系捷于影响，如影随形、如响应声，对方马上就会做出相应的反应，你对他好，他也对你好。这是此章经文的重点。朱夫子说「章内之意」，这一章分段跟蕅益大师分段是相同的，以国与天下合释，这一章的意思，这是关键。抓住这样的原则，我们就能治国平天下。

蕅益大师解释只有一句话，说这一节经文「正示絜矩工夫，不是覆解字义而已」。朱子认为这一节经文是重复的解释絜矩二字的意思，蕅益大师说不是这样子，不是只是为了解释意思，而是正式的告诉我们，絜矩的功夫该怎么用。所以，这层意思比上一层经文的意思又更加具体，它是着重在如何下功夫。下功夫要自己真干，己所不欲就莫施于人。底下一节经文说：

【诗云。乐只君子。民之父母。民之所好。好之。民之所恶。恶之。此之谓民之父母。】

这里首先引用《诗经》的诗文。诗文是出自于《诗经．小雅．南山有台》之篇。『乐只君子』，乐是和乐的意思，是形容一个君子的神态。这个只，是个语助词，它没有意思。乐只君子就是讲和乐的君子，他是『民之父母』，是人民老百姓的父母。为什么？因为他能做到『民之所好，好之，民之所恶，恶之』。就是讲，人民所喜好的他也喜好，人民所厌恶的他也厌恶。那他的喜好和厌恶是不是他自己的？不是他自己的，他没有自私自利的想法，所以就没有自己的喜好和厌恶。他完全跟人民融成一体，所以人民的喜好便是他的喜好，人民的厌恶便是他的厌恶。

朱子解释说，「言能絜矩而以民心为己心，则是爱民如子，而民爱之如父母矣」。这一段是讲君子絜矩之道，他能以民心为己心，人民老百姓是什么心，他就是什么心，以人民百姓的忧喜、好恶，做为自己的忧喜好恶。自己呢？没有心了。朱子说这是爱民如子，实在讲，是爱民如己。爱民如己还说得欠一点，民就是自己，己民一体，爱民不就是爱自己吗？这里说到是爱民如子，像爱自己儿女一样爱民。儿女跟自己本来也是一体，所以爱儿女如爱自己一样，爱民如子就是爱民如爱自己一样。君子真有这样的一种爱心，这是博爱，而民爱之如父母矣。这个因果、感应，如影随形、如响应声，一丝毫不差错，我能爱民如子，人民就能爱我如父母。所以《诗经》讲的「乐只君子，民之父母」是这样的一个意思。现在时间到了，我们先休息一下。谢谢大家。

尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习《大学》。刚才学习了朱子解释之后，我们来看蕅益大师的批注，「修二空妙观，如好好色，故无私好。断我法二执，如恶恶臭，故无私恶。无私好，故能民之所好好之，无缘大慈也。无私恶，故能民之所恶恶之，同体大悲也。是谓三界大师，四生慈父」。蕅益大师把《大学》经文的义理拔高了，从世间法拔高到出世间法。前面《大学》经文有提到「如好好色，如恶恶臭」，这是用比喻来说明断恶修善那种恳切、那种决然。如好好色，这是讲修善这方面，最大的善是修二空妙观，二空是人我空、法我空。人是无我，为什么无我？因为人这个身体，包括精神，都是四大五蕴假合而成，没有自性，没有主宰，因缘和合才成为人。正因为它是因缘和合，没有自性，因此它是空的。那人如此，一切众生、宇宙万物都是这样的，这叫法我空。观法无我，这个我就是指自性、主宰的意思。真正认识到宇宙万有没有自性主宰，当下便是空相，这叫修二空妙观。

二空妙观有什么好处？帮助我们断除分别执着。分别执着是造业的根本，让我们迷惑颠倒。现在把这个病根拔除，修二空妙观，好像世间人希求得到美色一样，用这种渴求的心去修二空妙观。二空妙观成就了，就没有私好了。私是因为我执而来的，有我这个执着才会有私，假如无我，哪有私？那真叫大公无私。大公无私，是真正断分别执着之后才能够证入的境界。不执着我，就不会有自私自利的念头；不分别人我，也就没有任何的私好、任何的对立。这个时候融入与众生一体的境界，他没有私好。断我法二执跟修二空妙观，其实是一个方法从两面来说。断我执，就得人我空；断法执，就得法我空。我们断我、法的这两种执着，就像世间人厌恶恶臭一样，立即远离。我法二执都断了，当然就不会有私恶。这个恶是厌恶，私恶是我的厌恶。没有我，哪有我厌恶的东西，哪有我喜好的东西？没有私好、没有私恶，才能够做到这里讲到的「民之所好好之，民之所恶恶之」，这才是所谓的「乐只君子，民之父母」。

蕅益大师这里讲，「无私好，故能民之所好好之」，这讲的是无缘大慈。试想想，如果我们还有我这个念头，就有我喜好的，这叫私好。那想到我，就不能想到人，那人民百姓所好、所喜欢的，我们也就不能够当作是自己喜欢的。一定要把我执断掉，才能做到。这个时候，我跟民是一样，一体的，这叫无缘大慈。缘讲的是条件，无缘就是无条件的大慈悲心，这个慈就是爱心，是仁，无私好就能做到。无私恶，把我们的我执统统断除，这个时候，我们见到宇宙跟自己是一体的，所以众生所厌恶的就是我所厌恶的。众生厌恶什么？厌恶苦难，所以我们就能够发起大慈悲心，帮助众生离苦得乐，这种慈悲是同体大悲，跟众生同体。大悲是怜悯心，孟子讲的恻隐之心。在同体的境界里生起恻隐心，不忍众生苦，而生起度众生的大愿。

真正能做到圆满，无缘大慈、同体大悲做圆满，这时候无心了。有心，还不能叫无缘大慈、同体大悲。譬如说，我看到众生苦，我发一个慈悲心，动了一个同情的念头，来帮助他。这固然是善心，是爱心，但是这个爱、这个善，不能称为无缘大慈、同体大悲。为什么？还起心动念，甚至还有分别执着。为什么？你看到他苦，有他苦的念头，就有人我，这就是分别。动了一个怜悯的这种情感的念头，情感是执着，所以这不能称为无缘大慈、同体大悲。这个境界讲的是没有妄想分别执着的境界，完全是「随众生心，应所知量」。众生之好、众生之恶，他的好恶便是我的好恶，我有没有好恶之心？没有。我是不起心不动念、不分别不执着，而能随顺众生，只有应，众生有感，我们有应。这个境界就是成佛的境界。

「是谓三界大师，四生慈父」。三界，这是佛法的名词，又叫三有，所谓欲界、色界、无色界。这是将六道分为三界。欲界里面有六道，地狱、饿鬼、畜生是三恶道，人、阿修罗、天，是三善道。但是这个天是属于欲界天，欲界有六层天。再往上，色界天，色界只有天，不会有三恶道。色界天里面有十八层，叫禅天。无色界有四层天，叫空天。所谓四禅八定，这是讲色界、无色界。所谓色界，色是物质，它有物质，但是它没有欲望。欲界里面的众生有欲望，色界天人脱离了欲望，也就是他不会起财色名食睡的贪欲。但是他还有身体，还有物质的世界，这叫色界天，十八层，这里就不列举它的名字了，时间关系，我们就略说。无色界，是连物质都没有了，没有身体，也没有物质世界，我们称为灵界。这属于三界，同是凡夫，只是禅定功夫愈往上的天愈深。无色界里面最深禅定的是最高的一层，非想非非想处天，他们的寿命八万大劫，但是没有办法出轮回，将来定功失掉，寿命尽了，还要重堕入轮回。

所以三界的凡夫都要依靠三宝，尊佛为师。佛是三界之外的，不仅是三界之外，还脱离十法界了。他能够在三界里头教化众生，所以佛是三界大师。四生慈父也是讲佛。四生是讲四种生命的形式，经里讲的胎、卵、湿、化。胎生，很多哺乳动物都是胎生，人类也是胎生；卵生，是生蛋，鸡生鸡蛋，鸟有鸟蛋，这是卵生；还有湿生的，因水而生；还有化生，他不是依靠物质，是变化出来而生的，天人是化生，地狱里的众生也是化生。不管是什么样的生命形式，佛都平等的看一切众生像自己的儿女一样、像自己一样，真正做到爱民如子、爱民如己，帮助众生离苦得乐，所以称为四生慈父。

证入这个境界，要放下妄想分别执着就能做到。为什么？因为三界六道统统是妄想分别执着变现出来的。把执着放下，你就出三界了。如果分别没有断，你是四圣法界的圣人。四圣法界是所谓的声闻，我们称为罗汉；缘觉，这比罗汉更高；菩萨；还有十法界里面的佛，都没有断掉妄想。阿罗汉（声闻）、缘觉，他们没有断分别；菩萨把分别断了，但是还有妄想。十法界里面的佛断妄想到了最后，但是还没有断尽，断尽了妄想就入一真法界，十法界也没有了，那就成真佛了。这个时候，就真正做到无缘大慈、同体大悲。蕅益大师将《大学》经文的境界、义理拔高了。我们继续来看，底下经文引用《诗经》说：

【诗云。节彼南山。维石岩岩。赫赫师尹。民具尔瞻。有国者。不可以不慎。辟。则为天下僇矣。】

朱子把这里分成一节，我们先看朱子的解释。这节经文引用的诗是出自于《诗经．小雅．节南山》之篇。这个『节』，朱子说，「截然高大貌」，就是截然高大的样子。『赫赫师尹』的师尹，是「周太师、尹氏也」。太师和尹氏，这是周朝的两个官名，都是很显赫的官职。担任这种官职的人，他们地位显赫，所以『民具尔瞻』，人民百姓都看着他。具就是共同的意思，尔是你，瞻是看，人民都一起看着你，因为你地位很显赫。这节诗文用白话来讲是，高大的南山，岩石是那么高峻，显赫的太师和尹氏，人们都在瞻仰着你们，是这么个意思。这是提醒在高位的人，要注意自己的德行，不可以不慎。所以讲，『有国者，不可以不慎』。朱子说，「言在上者，人所瞻仰，不可不谨」。在高位的人，国家领导人，大家都瞻仰你，特别是现在媒体这么发达，有一些风吹草动的小事，全世界人都能马上知道，怎能不戒慎恐惧？真的是前面经文所说的，会「一言偾世，一人定国」。你说了一句话，如果说得不妥当，可能败坏一件大好事，可能会造成祸国殃民，怎能不小心谨慎！《诗经》里也讲到，「战战兢兢，如履薄冰，如临深渊」。

『辟，则为天下僇矣』，这个辟，前面我们讲到了，是偏颇的意思，前面讲过五个辟字。有这五个辟，原因都是有私心，前面经文所说的，如果我们人有所亲爱、有所贱恶（就是你所轻贱，你所厌恶的）、有所畏敬、有所哀矜、有所敖惰，则辟焉，你就会有偏私。结果，「为天下僇矣」，这个僇，当做杀戮的戮字讲，也就是自己身会被杀，国会被灭亡，家破人亡。

朱子这里解释说，「若不能絜矩，而好恶殉于一己之偏，则身弒国亡，为天下之大戮矣」。如果不能够谨慎奉行「己所不欲，勿施于人」的絜矩之道，反而用自己的喜好或厌恶去待人处事接物，好恶殉于一己之偏。这偏就是私，由于一己之私，用自己的好恶来做为判断，而不是用民之所好、民之所恶来做为判断，那结果，果报就是身弒国亡。弒，古代讲弒君，就是国家领导人被害，国家也被灭亡，被天下的人民推翻。历史上的改朝换代都是这个规律，这里讲到的道理，在我们中国上下五千年历史得到了明证。因此，怎能够留自己一己之私，怎能够不放下自私自利？我们师长常常提醒我们，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢。这些都是一己之偏，自己的好恶要放下，然后才会入圣贤之门。特别是在高位的，身居显赫的地位，或者有显赫的名声、有很大的影响力，稍有一念之偏，结果可能是不堪设想，果报就惨重。现世就有身弒国亡的果报，自己被推翻，被杀害，来世堕三途的果报，在地狱、饿鬼、畜生里面受报应。

在周朝历史上就出现周幽王宠幸褒姒。褒姒是一位绝色的美女，幽王好色、贪戾，为人狠毒，纵自己的欲望，殉自己的偏私，没有想到国民。他竟然为了使褒姒能够笑一笑，悬赏千金，看谁能够想出个好方法，让褒姒能够笑出来。你看，殉一己之私，这是他自己的好恶，他所喜好的，没想到民之所好。结果就有小人建议，可以点燃烽火，骗那些诸侯来。为什么？烽火台在古代是军事情报的一种工具，看到有敌兵压境，立即在烽火台上点上烽火。烽火是用狼的粪便来做的，它那个烟特别的浓，所以叫狼烟，所以一般用狼烟来比喻战火，狼烟四起就是讲战争。当附近的诸侯远远看到狼烟起来，会立即带兵来救援，所以这是传递军事情报的一种工具。结果幽王听了这个建议，觉得很好，立即采纳，就燃起狼烟。附近的诸侯一看，以为周天子可能受到敌军威胁，立即带上兵马来救援。结果来到之后，发现没事，只见到幽王跟褒姒在城上哈哈大笑。幽王说，「朕就是希望褒姒有一笑，现在她终于笑出来了」，赏给那个提议的小人千两黄金。这一笑千金。诸侯都非常气愤。这以后，果然国家产生兵变，诸侯国都不来了，以为幽王又燃起狼烟来骗他们，就不来救援。结果幽王最后死于兵变，国家，这西周国就灭了。后来一个天子改了国都，就成为东周，东移了。所以身弒国亡，为天下之大僇。真的，如果好恶殉于自己的私欲，果报就很明显，所以不可以不谨慎。底下又引《诗经》文：

【诗云。殷之未丧师。克配上帝。仪监于殷。峻命不易。道得众。则得国。失众。则失国。】

《诗经》里面讲到『殷之未丧师』，殷是指殷商王朝，未丧师就是还没有丧失众人的拥护，师当众字讲，百姓还在拥护殷商王的时候。『克配上帝』，这个克是能够，当能字讲，配是当对字讲，也就是说，君王的德行还能够合于上帝。要知道，君王在古代称为天子，天之子，他的德行要跟上天相彷佛，要对应得起来。所以，你看古人对国家领导人德行的要求，那是多么的崇高。

这首诗是出自于《文王》篇。『仪监于殷，峻命不易』。这个仪当做宜字讲，适宜的宜，就是应该的意思。监就是引以为鉴，引以为戒。殷商王朝到最后，殷纣王荒淫无度，纵欲、贪戾，所以使殷商王朝灭亡，纣王也死了，身弒国亡，这个我们应该引以为借鉴。「峻命不易」这个峻，朱子解释为大的意思。大命是什么？就是天命。我们看殷朝的历史，仪监就是应该去看殷商王朝的历史，这个监是当视字讲，看这个历史，要引以为戒。为什么？天命不容易获得。这个易，朱子这里讲说，不易是「难保也」，天命很难保，所以，易是当难易的易来讲。郑玄郑康成先生，汉儒，他的批注，他把这个易当做改易来讲，易就是改的意思。所以，峻命不易解释为天命是不会改的。

那什么是天命？底下一句就说，『道得众，则得国，失众，则失国』。道是当言字讲，这里是说，说什么？「得众，则得国，失众，则失国」。你得到民众的拥戴，你就能够得天下，你失去民众的信任，就失去天下，这就是天命。天命是不会改的，谁合乎天命，他就能够保有天下，谁要是违背天命，这天下就不属于他。所以峻命不易，这两层意思都很好，一个当作不容易获得，所以我们要珍惜；第二个是讲天命不会改的，所以我们要好好的修身，才能得众。

朱子解释说，「引诗而言此，以结上文两节之意。有天下者，能存此心而不失，则所以絜矩而与民同欲者，自不能已矣」。这里引诗文「殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易」来总结上文的意思。上文讲到前面引的「诗云：节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻」，这是小结前面两节经文的意思。那个意思是什么？前面说到的，「有国者，不可以不慎。辟，则为天下僇矣」，这是一个意思，提醒国家领导人不可以不慎重，如果殉私、纵欲、贪戾，就会造成国破人亡。

另外一个意思，这是第二节的意思，说「道得众，则得国，失众，则失国」。正所谓得民心者得天下，失民心者失天下。那民心之所向，是向有崇高道德的君子，这位君子能做到「民之所好好之，民之所恶恶之」，他有崇高的德行，没有私心。这里讲到的，他「能存此心而不失」，这个是有天下者，这是讲国家领导人存着为人民忘我的心。他的絜矩之道，「己欲立而立人，己欲达而达人」，而能「与民同欲」，这就是前面说到的「民之所好好之，民之所恶恶之」，这是与民同欲。他「自不能已矣」，因为他有一个只有为民不为自己的心，所以他不会停止絜矩之道，不会停止与民同欲。不能已，这个已就是停止。下面经文又说：

【是故君子先慎乎德。有德此有人。有人此有土。有土此有财。有财此有用。】

朱子这里解释，「先慎乎德，承上文不可不慎而言。德，即所谓明德；有人，谓得众；有土，谓得国；有国则不患无财用矣」。所以君子，这里尤其讲到领导人，他首先要谨慎的是他的德行。这是承接上文所说的「有国者，不可不慎」这个意思说下来，所以这个君子是讲的有国者。这个德是什么德？朱子说是明德，明德人皆有之。既然人皆有明德，所以他最后也能得国。这得国者不是说规定一定是哪一个人，只要你有德你就有人，有人你就有土，有土就有财，有财就有用，这里没有规定是哪个人。

所以他说，『有德此有人』，这个人就是民众。就像文王、武王，文王当年不是天子，他是商纣王的诸侯，但是因为他有德，他能明明德，所以人心所向，万众归一，他就有人了。『有人此有土』，这个土就讲得国，他就能够得到天下。而商纣王因为无道，所以就失天下，这叫「失众则失国，而为天下僇」，被天下人给杀戮，国家也灭亡。所以德是根本，人、土和后面的财，都是自然而然得到。这个『有土此有财』，就是你得到了国家，「有国则不患无财用」，你还担心没有财富？古人所说的，四海之土，莫非王土，国家所有的物资都是你的财富。『有财此有用』，那有财做什么？要有用。用来做什么？用来彰显你的德，还得回过头来。不是用来满足自己五欲六尘的享受、殉自己的私欲，那又堕到了纣王那样的为天下僇。所以这个用，不能用偏。用于私，就是偏，就是辟；用于公，用来明明德、亲民、止于至善，这是正用。这又更使得你的德提升和彰显，就会有更多的人、更多的土、更多的财，这是良性循环。这是朱子解释这一段的经文。

蕅益大师把前面这些经文合起来做解释。从「诗云，节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻」开始，到这里「有财此有用」，这一大段的经文，他来一个合解。蕅益大师说，「是故二字，顶上三则字来，紧切之极」。这个「是故」是讲「是故君子先慎乎德」，这个是故是所以的意思。这所以是承上面的因，才有这样的一个果。君子为什么要先慎乎德？因为有前面所说的「有国者，不可以不慎。辟，则为天下僇矣」。做为一个领导，如果不戒慎恐惧、力修德行，而殉私、纵欲，就会被天下杀戮。因为得民心则得天下，失民心则失天下，所以君子先慎乎德。这来得很紧切，不容得我们犹豫，决然毅然去修德。这顶上，就是「是故」以前，有三个则字。这三个则字是什么？「辟，则为天下僇矣」、「得众，则得国」、「失众，则失国」，三个则字。这也是讲到因果报应丝毫不爽，你修什么因就得什么果报。辟，是你偏私，殉私纵欲，结果是被天下杀戮；得众，得民心，就能得国；失众，失民心，就会失去国家天下。三个则字，把因果讲得非常紧切，这紧切之极。

这里蕅益大师又说，「不曰明德，而曰慎德，正显明明德之功夫，全在慎独也」。这是对「是故君子先慎乎德」这一句来开解。这里为什么不用明德而用慎德，不讲先明乎德，而说先慎乎德？这个慎，正显明了明明德的功夫在慎独。这个慎字是讲慎独，我们在私居独处的时候，还能做到遵依道德而不放纵自己的私欲、烦恼、习气，这叫慎独。这里突出慎独的意思，明明德的功夫全在慎独。如果这里讲明德，那个慎独意思不够清楚，用慎字就显示出来了。一个人的德行从哪里体现？他能不能慎独。为什么君子能慎独，小人不能慎独？前面讲过，「小人闲居为不善」，这是不能慎独。是因为君子明白了前面的因果道理，知道如果殉私放纵，就为天下僇，得众就得国，失众就失国，因果报应丝毫不爽。君子畏因，他害怕造不善的因，将来必定得不善的果，所以他能慎德；而小人不信因果，他敢于造恶因，他不能够慎独，结果果报现前，他就害怕了。君子跟小人区别在这里。

蕅益大师下面又说，「有德此有人，便为下文用人张本。有土有财，便为下文理财张本。若悟大道，则生财亦大道，不于大道之外，别商生财矣。用人理财，是平天下要务，而皆以慎德为本，皆即慎德中事。谁谓明明德外，更有他道哉？观心释者，性具三千，名为天下。慎德，是先悟性体；用人，是智慧庄严；理财，是福德庄严」。

这里又把义理拔高了。这里讲到「有德此有人」是为下文做一个铺垫，下面讲到用人之道。用人，根本在于自己有德，有德才会有人。不是说在修德以外还有什么用人之道，没有。有土即有财，这是为底下说理财做铺垫，说出财的根本是土，就是国土。那土的根本是人，人的根本是德，所以说到底还是德，德是根本。如果把大道都悟透了，底下讲的「生财亦大道」，我们就明白了，生财也是大道，不是说在大道之外还要找一个什么生财之道。这个大道是什么？就是修德，就是修身为本，就是明明德，止于至善，这是大道。生财之道亦在其中，这是真正的经济学。我们想要学习发财，搞好经济建设，最重要的抓住根本，就是修德。用人理财，这是天下要务，就是我们要治理天下、治理一个国家，最重要的两桩事情，一个是用人，一个是理财。这两桩事情实际上都以慎德为本，国家领导人要修德，这是根本，用人、理财都是慎德中事。谁能够说明明德之外还有什么其它的道？明明德就是全部的大学之道，它包括用人之道，也包括理财之道，一即是一切。

如果用佛法的高度来解释，「观心释者」，观心的心是讲佛法，佛法是心法，心外无法，讲究的是「性具三千」。性是我们的自性，本具有三千界。这三千，是一个佛法的名词。十法界里面，讲六道和四圣法界，刚才我们提到过。这十法界里面，每一界又各有十界，这就百界。譬如说人道里面，它也有佛，也有菩萨，也有缘觉，也有声闻，也有天，也有人，也有阿修罗，也有地狱、饿鬼、畜生。每一界里头有十界，这就百界了。百界里面又各有十如是。这十如是，我们把这个名相提一提：如是性、如是相、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟，这十如是。百界，每一界有十如是，这就千如是，百界千如，这一千了。世间有三种，一种叫器世间，这是物质的世界；一种是众生世间，这是有情众生；一种是五阴世间，所谓色受想行识，这讲到身体和精神。三种世间，每一世间又各具这一千，百界千如，所以三世间就叫三千，这叫性具三千。在理上讲有三千，在理上是性本具三千；在事上讲，事上也有三千，所以叫「理具事造，两重三千」。佛法里讲，同居一念，就在一念当中。所以，这里讲到的三千界就叫天下。天下这个范围就广大，包含宇宙百界千如，而同居一念，就在一念当中。这两重三千界都是平等的，都是一念。

慎德，这里讲，「先悟性体」，我们悟了这个自性本体，那么两重三千界，也就是你整个天下都得到。这个时候你一看，所谓用人之道、理财之道，都是自性中本有的性德。「用人，是智慧庄严；理财，是福德庄严」，智慧和福德自性中本具。正如《华严经》里讲的，众生皆有如来智慧德相，这就是讲到智慧庄严、福德庄严。这个时候天下自平，这是平天下的大道。现在时间到了，我们今天先讲到此地。有不妥之处，请诸位大德多多批评指正。谢谢大家。