超然法师：《楞严经》轻松学 卷二(之七)

《楞严经》轻松学 卷二(之七)

阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别？

阿难尊者恭敬地向佛说道：世尊！的确像您所说的那样，见闻觉知之性与其所缘境界，本来就是妙明真心，所以是遍满十方世界，湛然常住的，其本性没有生灭。

但是，这与大梵天的后裔娑毗迦罗外道，所常说的冥谛(难以言说的真理，非色非空，非生非灭)；以及投灰等各种外道们，所说的有一个真我遍满十方世界，有什么差别呢？

【觉缘】就是前文见与见缘，并所想相的另一种说法。意思是：见闻觉知之性与其所缘境界。

如世尊前文所说：此见及缘，元是菩提妙净明体，因此，阿难尊者才说：诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。《楞严经》当中上下文之间关系非常紧密，大家需要仔细体会，需要熟悉经文才比较好理解。

【梵志】婆罗门种姓的修行者，如娑毗迦罗，等等。他们自认为是大梵天的后裔，以大梵天为祖先，所以世尊称他们为先梵天外道，或者先梵志。

在如今时代来看，梵志也是很了不起的，他们修行的目的是重返色界的大梵天，因此，其修行方法，主要是禁欲和禅定，同时，往往辅助以种种苦行。如今的印度和尼泊尔，仍然有不少此类的修行人，他们被当地百姓尊为圣人，极为恭敬。您如果感兴趣，可以百度一下印度苦行僧，就能够了解到许多相关信息。

【投灰】印度的一类苦行外道，经常把灰涂在身上，近乎裸体，修习各种苦行和禅定。其修行目的，通常也是为了来世升天。

【真我】许多印度外道都认为有一个真我遍满整个世界，也主宰着世界的一切。类似的名字还有许多，例如：梵我、神我、大我，自然之我等等，含义都比较接近。

前文，在第七番显见当中，世尊引导阿难观察一切物象，通过其中无是见者与无非见者，显发出见性与一切虚空及物象，本是妙明真心。对此，阿难尊者又有了新的疑问：因为，既然一切虚空与物象，以及见精，或者说见闻觉知之性，本来都是妙明真心；而依据世尊的开示，妙明真心是无处不在的，是湛然常住的，它不生也不灭。

那么，这个妙明真心岂不成了外道所说的真我和冥谛了吗？它们到底有啥差别呢？

所谓冥谛，如前文所说，它是非色非空的难以言说之真理，同时，也是非生非灭的。而妙明真心呢，显然也是非色非空，也是非生非灭的。那么，两者有啥差别呢？

答：外道冥谛所说的非色非空，是指在色法和虚空之外，另外有一个冥谛，包容着色法和虚空；但是，色法和虚空却不是冥谛。

而妙明真心的非色非空呢？则是说妙明真心不属于色法，也不属于虚空，而是包容一切；同时呢，妙明真心也不在色法和虚空之外，色法和虚空当体就是妙明真心本身。

外道冥谛所说的非生非灭，是指在生和灭之外，另外有一个不生不灭的冥谛，包容着一切生灭法；但是，一切生灭法却不是冥谛。

而妙明真心的非生非灭呢？则是说妙明真心不属于生，也不属于灭，而随缘显现了一切生灭；同时呢，妙明真心也不在生和灭之外，一切生灭法当体就是妙明真心本身。

换句话说，法相(事物的相状)虽有生灭，法性(事物的本性)则本无生灭，任何事物都是如此，平等平等。这个平等的法性，也就是妙明真心。

所谓真我，也包括梵我、大我、神我等等在内，这些外道都认为有一个真我之类的东西遍满整个世界。而妙明真心呢？毫无疑问，也是遍满整个世界的。那么，两者有啥差别呢？

答：外道所认为的真我，不仅仅遍满世界，而且化现一切，主宰一切(那只是他们的错认，实情并非如此)。而佛陀觉悟的妙明真心呢，一方面遍满世界，化现一切；另一方面，却从来不会主宰一切。所以，妙明真心也叫做无我，也叫做第一义空。诚如《八大人觉经》所说：生灭变异，虚伪无主，这个世界，无论如何地生灭变化，其中，却并没有绝对的主宰者。

为啥呢？因为，整个世界当中的一切，都是妙明真心化现的，也都是妙明真心本身；除了世界与众生之外，就没有独立存在的妙明真心了。所以，一切万事万物与妙明真心都是平等一如的，都是圆融一体的，咋会有谁主宰谁呢。

所以，一切众生本来是佛，当体是佛，终究是佛。只是，暂时迷失在了分别妄想当中，不自知而已。相比较来说，佛教更接近于无神论，而不是有神论。因为，佛陀不是某种神灵，更不是主宰者。以佛教来看，任何一尊天神，都还是众生，都不可能主宰世界。佛陀最圆满的功德，如《圆觉经》所说，那就是大觉悉圆满，名为遍随顺，也就是说，佛陀是最平等、最随缘的，完全没有了造作，完全随顺于法性，因此，得大自在。

所以，妙明真心只是假名，不是实有；佛性只是假名，不是实有；法身只是假名，不是实有。需要注意的是，虽然不是实有，却也不会断灭，就在当前，心清境明，无有不是。而所谓的佛陀呢？则是指究竟的觉悟者，究竟透彻了妙明真心的人。

佛陀并不在众生之外，如达摩祖师所说：即众生性，即是佛性也。佛教因此而区别于那些神我外道，他们以为有一个神我、真我、梵我等等，凌驾于众生之上，超越于众生之外。可是，那并非实情啊。

由此可知，外道所觉悟的真我，等等，还没有透彻实际，还存有知见与对立，还不彻底。佛陀则不同，已经究竟透达了诸法实相，消融了一切知见与对立，因此，而获得了法界本有的正遍知，遍知一切却丝毫无沾染。

阿难尊者不仅有了疑问，而且，他还记起了世尊曾经说过的一些法义，所谓因缘之法。但据阿难此时的观察，他认为妙明真心既然非生非灭，就应当不属于因缘所生，似乎是自然而有的。可是，自然而有又成了外道见解，到底该咋理解呢？阿难尊者没有了主意，只好请问世尊：

世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义：彼外道等常说自然，我说因缘，非彼境界。

世尊您也曾经在楞伽山上，于《楞伽经》法会当中，为大慧等菩萨们宣示演说这样的法义：那些外道修行者们，时常说一切法都是自然而有的；我则说一切法都随着因缘而生，随着因缘而灭，不是他们所说的境界。

【楞伽山】佛陀讲说《楞伽经》的地方。相传，此山在锡兰国(今斯里兰卡)之海滨，是鬼神聚集之处，非人类所居，没有神通是到不了的。据《大唐西域记》所记载，国之东南隅有楞伽山，岩谷幽峻，为神鬼之游舍，昔如来于此说《楞伽经》。

【大慧】大慧菩萨，是《楞伽经》上的请法人。

【敷(音：夫)演】宣示演说。敷：宣布，宣示。例如《晋书》云：可敷告天下。

【自然】这里是自然而有的意思。

许多外道修行者都持有这个见解，认为一切法是自然而有的；或者，认为真我、梵我、大我是自然而有的，是世界的第一因。持有这类见解的修行人，可以统称为自然外道。

【因缘】这里是因缘所生的意思。所谓的因，指内因，也就是主要因素；所谓的缘，指外缘，也就是辅助条件。

如马胜比丘告诉舍利弗说：

诸法因缘生，缘谢法还灭；

吾师大沙门，常作如是说。

佛陀讲说因缘生灭之法，一方面，准确诠释了生死轮回当中的一切现象；另一方面，是为了破斥自然外道的邪见。

世尊常说诸法因缘生，缘谢法还灭，在《楞伽经》法会上则明确指出彼外道等常说自然，我说因缘，非彼境界，意思很明确：因缘之法是佛法，自然而有则是外道法。所谓因缘之法，推而广之就是因缘果报和因果轮回，是现象界的自然规律。

可是，阿难尊者观察了自己的见闻觉知之性以后，却发现它似乎是自然而有的，不属于因缘所生。这就有了矛盾，这个矛盾，还需要世尊予以开导。阿难尊者说道：

我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘。与彼自然，云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性？

我如今观察这个见闻觉知之性，它好像是自然而有的。因为它非生非灭，远离一切虚妄颠倒的境界相，所以，似乎不是因缘所生。

但是，与那些自然外道相比较，您如何来开示大家，让我们不会陷入到他们的邪见当中，而得以开悟真实心，也就是那个微妙觉了的光明本性呢？

【觉性】此处指见闻觉知之性。也就是前文觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭当中，觉缘之觉，所指的就是见性，也就是见闻觉知之性，省略为觉性。

【妙觉明性】微妙觉了的光明本性。也就是妙明真心，也就是妙精明心，或妙真如性等等。

咱的见精，或者说见闻觉知之性，尽管它是第二月，但它是否属于因缘所生呢？

答：正如阿难尊者所说，确实不属于因缘。

问：那么，它是否属于自然而有呢？

答：也不属于。

问：那它到底属于什么呢？

答：它没有归属，它就是本来，以及本来的功能。

问：本来不就是自然而有吗？

答：不是。因为，佛陀觉悟的这个本来是无实质的，是无形的，是自性空的。并不存在一个自然而有的自然体。当然，一切本有的功能，却本来天成。

问：本来既然是无实质的，咋出来的世界万物呢？

答：世界万物就是无实质呀，当体即是本来，即是自性空，切莫错认才好。

对于觉性的观察，很容易发生错认，即便是多闻的阿难尊者，此时也把觉性错认为了自然而有。不过，尊者也知道，觉性之自然(即是如来的自然智)，与自然外道必有差别，所以才请问世尊：云何开示，不入群邪。下面，是世尊的解答。

佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝。汝犹未悟，惑为自然。

佛陀告诉阿难尊者：前面，我已经如此详尽地进行了方便开导，把法界的真实状况告诉了你。可是，你还是没有开悟自性，竟然迷惑地认为，觉性是自然而有的。

【我今如是开示方便】前面，我已经如此详尽地进行了方便开导。

世尊前文的所有开示，可谓是循循善诱，层层深入，连比喻带直说，想把阿难尊者以及有学大众们，引入诸法实相。然而，通过世尊前文所说云何汝等，遗失本妙圆妙明心，宝明妙性...不知色身，外洎山河，虚空、大地，咸是妙明真心中物等等法义，阿难尊者又对于妙明真心产生了误解，也对于妙明真心的第二月，即觉性，产生了误解，以为，它是自然而有的。

这说明，阿难尊者此刻尚未明了见精与觉性，至少，明了得还不透彻，更不要说妙明真心了。实际上，多数人在初次明了觉性的时候，都是不够透彻的，都还需要学习大乘经论，需要过筛子，需要去芜存菁。

因此，对于仍旧迷惑的阿难，世尊再继续予以慈悲开导：

阿难，若必自然，自须甄明有自然体。

阿难，如果真像你所说的那样，见闻觉知之性确实是自然而有的，它当然就应该有一个可以鉴别清楚的自然体才对。

【甄(音：真)明】鉴别清楚。甄：鉴别。

【有自然体】既然是自然而有的，就应该有一个自然体，有那样一个东西才对。

反过来观察，更好理解：假如说，这个觉性之自然体不可得的话，那么，它又怎么可以叫做自然而有呢！假如它确实存在的话，就应该可以找到才对。

下面，世尊就来帮着阿难鉴别寻找这个觉性的自然体：

汝且观此妙明见中，以何为自。此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？

那么，你来观察一下这个微妙光明的见性当中，到底以什么做为它的自然体。

这个见性到底是以光明为自然体，还是以黑暗为自然体呢？到底是以通畅的虚空为自然体，还是以阻塞的景物为自然体呢？

【妙明见】微妙光明的见性。也就是前文阿难尊者所说我今观此觉性自然，非生非灭当中的觉性。到这里就清楚了，这个觉性就是见性，也就是见闻觉知之性。

如前文八还辨见当中，世尊已经论述过了，在当前见性之现量境界里面，共有八种景象，分为四对。在这里，世尊选用了前两对来探讨观察，即：光明与黑暗，通畅的虚空与阻塞的景物(例如：墙壁，等等，会挡住视线)，以下是世尊的观察结果：

阿难，若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明？

阿难，如果以光明作为见性之自然体的话，就应该见不到黑暗了(因为，到了黑暗的时候，光明已经消失，此时，见性之自然体也随之消失，所以无法见到黑暗。以下同理可知)；如果以通畅的虚空作为见性之自然体的话，就应当见不到阻塞的景物了。

同样的道理，乃至于以种种较暗的色相作为见性之自然体的话，那么，到了一片光明的时候，见性之自然体也就消失了，见性就应当没有了，怎么还会见到光明呢？

大家要知道，就在当前咱大家明见一切景象之时，胡思乱想还没有发生的时候，此刻，只有见性和种种物象。在种种物象当中，大约也就分为四类，两两相对：光明景象与黑暗景象相对，通畅的虚空与阻塞的景物相对。

当前的自然存在就是这些了，因此，既然阿难尊者认为见性是自然而有的，那么，其中就必有一个自然存在是其自然体，是见性才对。可世尊帮助咱观察的结果呢，无论见性以哪个为其自然体，都是不成立的，都会陷入自相矛盾当中。

阿难尊者无比信赖世尊，所以，经过世尊这样一分析，他也听懂了，的确有道理。于是呢，嘿嘿，他立马就转舵了，来了个一百八十度大转弯，立即放下见性是自然而有的见解，转而认为见性是因缘所生的了。

大家千万不要觉得阿难是一个没主意的人，并非如此。只不过，阿难尊者已经开悟空性，对于这些法义和概念虽然还不够明了，但是，已经基本没有执着心了。完全可以做到知非即舍，以及知错就改，仅就这点来说，也绝不是凡夫可以做到的。

不过，从智慧层面来说，阿难尊者还纠缠于非此即彼，这还不是明心见性的大乘见解，尚未到达菩萨彼此一如的妙智慧啊。

一百八十度大转弯的阿难尊者，即使对于见性是因缘所生也心存疑虑，不明其所以然，只好继续请教世尊。

阿难言：必此妙见性非自然，我今发明是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性？

阿难说道：看来，这个微妙的见性，它必定不是自然而有的了。嗯，我如今再来体会，它大概是因缘所生的吧。

但是，我心里还不明白，(见性既然非生非灭，又怎么会因缘所生呢？)所以，还要向如来您询问，见性这个非生非灭之法义，如何才能够与因缘所生相符合呢？

【是义云何合因缘性】见性这个非生非灭之法义，如何才能够与因缘所生相符合。

这里的是义，就是指阿难尊者前面的观察：我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘。如今，自然而有被否定了，但是，非生非灭是无法被否定的，是如实的。见性既是非生非灭的，又是因缘所生的，这就自相矛盾了。

这个矛盾，能够调和吗？

答：只要是因缘所生之法，就必然是有生灭的，随因缘而生灭。所以，这个矛盾无法调和。

因此，见性既然是非生非灭的(这一点，前文世尊在观河定见当中，已经为波斯匿王论证过了)，它就不会是因缘所生的了。

下面，世尊将直接为大家论证见性非因缘所生。