大愿法师：不执著的智慧，让我们自如地生活

我想佛法其实不同于其他的宗教，而是一种智慧的信仰。而且这种智慧也不同于世间的这种思想和知识，佛法绝对不是一利，知识层面上的东西，而是一种内在的智慧。我们能够开启这种智慧就能够明心见性、就能够超出轮回。如果我们好像在世间读书一样，只是运用，只是去积累很多知识，那么可以说没有什么大的用处。因为，解脱不是积累知识可以达到的，不是说好像我记忆了很多佛教的名词，然后有一天我突然就开悟了，不会是这样的。为什么？因为那个只是知识层面的积累，并不能够开启内在的智慧。所以佛陀一直强调，我们要因指而见月，顺着指头看过去看到月亮才对，你不能老是缘着这根指头。同样的，我们要透过佛陀的言教来开启我们内在的佛性。所以，我们看一切佛经，佛陀总会强调要谛听！谛听！善思念之。原因就在于此。

我们学习佛法要超越感性认识和理性认识，要进入到悟性认识，进一步开发自性。正如六祖惠能大师所说：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。那我们如何来开启智慧呢？所有的佛法其实归纳起来就是三个宇：不执着。所以我们讲的题目是不执着的智慧。

那我们执着于什么？凡夫众生内在被自己的念头捆住了，总是执着于自己的观点很正确，执着于自己所学会的知识，但是我们都知道，西方有一位哲人就说过，我学的越多，发现我懂的越少。苏格拉底也说：我唯一知道的就是其实我什么都不知道。所以我们要超越对于自己念头的执着，对于自己见解的执着，要破掉这种执着。你执着于自己的见解，那是什么？那是所知障。而外在，我们被种种的相绑住了，没有自由，都是因为执着。所以我们要一切不执着。

如何才能够成就不执着的智慧呢？

我说一则小公案好了。我们知道六祖慧能大师是划时代的大德，唯有他所说的法被尊称为经。就是视同如来、视同佛这样的高度，像佛一样，他所说的一切法都被尊称为经，即《六祖坛经》。六祖大师门下有很多开悟的大善知识，着名的有四十三位，可以说是前无古人。你看后来的那些禅师、那些祖师，他的名下如果能够带出一两个开悟的弟子，那都已经很了不起了，这个法脉都传下来了。六祖大师会下大彻大悟，能够教化一方的有四十三位大善知识，其中有两位最着名，也就是南岳怀让禅师和青原行思禅师。

怀让禅师在湖南的南岳弘扬六祖大师的顿悟禅法，行思禅师在江西的青原山也弘扬南宗禅，所以当时天下所有的出家人都到湖南和江西来参学，被称为走江湖，意谓走到湖南和江西去学习禅法，希望能够明心见性，顿悟成佛。那当然走江湖这句话流传到后来，就变掉了，变成贬义词了，其实最早是指天下的禅和子都到正法的中心――湖南和江西这边来参访善知识。

青原行思禅师和南岳怀让禅师座下都出了很多优秀的弟子。我们都知道，南岳下，一马驹，踏杀人，遍寰区。青原下，一石头，石头路，滑似油。南岳怀让禅师的座下出了一位大德，叫做马祖道一禅师，所以南岳留下一个磨镜台，就是怀让禅师启发马祖道一让他开悟的地方。马祖道一禅师从湖南得法，开悟以后，到江西去弘法了。

青原行思有位弟子就是石头希迁禅师，希迁禅师在江西得法以后，他又到湖南来弘法，常住在南岳南台寺来弘法。当时的禅法非常兴盛。

马祖道一禅师座下有一个弟子叫做灵默禅师，这位灵默原来是一个读书人，也有过功名，后来受到马祖的启发发心出家，专门跟随马祖道一禅师来参禅。但是师徒之间还要讲法的缘分，缘分有深有浅，虽然师父是开悟的禅师，但是弟子未必就能够开悟，所以他跟随马祖道一三年时间，都觉得没有找到参禅的人处。然后马祖道一就推荐他别处，说：你到湖南南岳南台惮寺去参访石头希迁师，你的法缘在那里，他能够启发你，

灵默惮师就拿了一个柱杖子（以前的小家人小外参访要拿――个柱杖），一路就从江西行脚，到湖南南岳。但是当时灵默禅师有点慢心，他认为我的师父是很知名的大德马祖道一，他山认为我懂得很多，虽然我没有开悟。所以他一开始进去也并不礼拜，就拿着柱杖子在石头希迁禅师面前一顿，就说：一言相契，便留参学。若言不契，马上就走。也就是说如果我们机缘契合，你能够启发我开启内在的智慧、开启自性，我就留下来跟你学，如果你不能启发我，我马上就走。以前的人很直接，也是非常精进的。

石头希迁祖师就在禅团上端坐，一言不发。灵默等了半天，看到这石头希迁禅师不开口，他就打退堂鼓了，果然拿起柱杖子掉头就走。刚刚走到门口的时候，还没有跨出门槛，石头希迁就叫住他，说：教授师！教授师就是对于法师，对于禅师的一种尊称一种很礼貌的称呼，这么一说，灵默马上就把头回过来看石头希迁祖师一眼。石头希迁马上就启发他，说：从生到死只是这个，你回头转脑做什么？这就是直指人心。

我们从生到死，流转生死是因为什么？因为迷掉了这颗真心。但是怎么样？但它的功用一直有，无论你是在圣也好，在凡也好，这颗真如妙心的妙川总是有的。你现在能够听懂我的活，你现在能够回头，这其实都是你真心的妙用，你只要认取这个真心就好了。

所以就这样来启发他，灵默言下大悟，马上就悟人了，马上当着石头希迁的而把柱杖子折断，意思山就表示我再不外出参学了，我的心安下来了，我老老实实跟随师父川功夫参禅、参学。

这则公案其实告诉我们什么？反客为主！反客为主，扭转乾坤的智慧，跳出逆境的智慧。

临济义玄禅师在《临济语录》上说：随处作主。任何环境、任何时间、任何地点我们要不被环境所转，不被环境所染污，不被人家的言语所染，不要钻到那个圈套里而去。也就是说，要打破一切局限性，不被人家的舌头所转，不被环境所转，这样是随处作主，才能够扭转逆境。

我们日常生活之中会遇到很多不如意的事情，在这个违逆境之中我们怕什么？我们怕没有智慧！其实不怕逆境，不怕障碍，就怕没有智慧。我们内在的真如妙心自性的智慧，生命源泉的灵性生命的智慧能够开启小来，就能够源源不断地涌现大智慧，一切都不能够障碍我们。你看那些参禅的祖师，开悟的大德，都是虽在六尘中，六尘不能染；虽在生死中，生死不能拘。

虽然在六尘之中，色身香味触法，在种种声色诱惑之中，但是心如如不动。为什么？因为他开启了自性的智慧，才能够如如不动，不被环境所转，因为他已经转迷成悟。所以要知道，我们平时总以为环境会障碍我们，不好的环境让我们无法修行，其实不是。金钱并不能障碍我们，障碍我们的是对于金钱的执着；感情山外不能障碍我们，障碍我们的是对于情感的执着。对任何东西你要起执着，你就被它绑住丁。所以我们要扭转乾坤，要超越逆境，关键是要开启智慧。不怕逆境，就们没有智慧、而且这种智慧是灵性生命的智慧，并不是知识的积累，所以任何时候都要能够反客为主。

我们来分析这个公案。公案本来是不可以分析的，我们要好好参才可以，一旦分析一道破，其实这个公案就破掉了，但是可以透过这么一种方式来启发。你看，灵默禅师来的时候他先问（石头希迁禅师），这一问其实他就怎样？他就掌握了个主动权，无论你怎么用语言来回答都是错的，所以禅门、宗门底下是开口即错，动念即乖。你想想石头希迁那样的大德当然他不会掉到这个陷阱里面去，所以他就默然不言，其实也在启发他：但是灵默没有得到开启，所以就走了，机缘不契。而石头希迁就马上反客为主，转过来了。你走到门口马上叫你一句，那你一回头，其实怎么样？你就被他舌头所转了，你就没有随处作主，所以马上趁机就启发你。

禅的禅机、机锋，间不容发，你根器好，马上就悟人了，你差一点点就错过去了。禅师马上就启发他：从生到死只是这个，你回头转脑做什么呢？所以希望大家能够随处作主，―叨逆境都不能够障碍我们。所谓境缘无好丑，好丑起于心。一切的环境，一切的缘分，不要去分别它，不要说人家障碍我，不要说这个环境不好。其实要怪只是怪我们这颗心还在迷，没有开悟。