仁清法师：什么是佛教讲的“空性？

很多佛教徒都会知道佛教讲空，四大皆空、诸法皆空、诸法无自性、当体即空、法无我、人无我等等诸如此类，讲到空的名相在佛教经典，特别是般若经典当中比比皆是。但是，很多人由于并不明白佛教讲的空义，往往把佛教称为虚无主义、顽空主义，甚至依此推断出因果也空无所有的断灭见，从而于了脱无缘。那么，在究竟主张中，佛教到底空了啥?

《天台宗》认为：法者，规持义，规则义，《因明学》认为：法为量识所缘，即：存在、有、所量、所缘、所知等都是诸法皆空和法无我等所指之法。它是指各具自己特点的种种物(存在)。《俱舍论》把一切的存在(法)，归类为：色法、心王法、心所法、不相应行法和无为法五种。

法无我、人无我实际就是常说的法空、人空。只是引用了某无我的这种因明学遮遣描述法(也译排他法)。遮遣(排他)法分为非遮和无遮两种。前者在遮除所破后，会有其它法能立。如说：这个胖子白天不吃饭，这个胖子应该是健康人，遮除(排除)了他白天吃饭，尚存他晚上可能吃饭的意思。而后者(无遮)，在排除了所遮后，不会立另外的法。如说虚空，在遮除了质碍性后不立余法，法无我、人无我则是排除了法和人的自性之我后不立别法。

《入行论》云：不触观察之实有，于其无实亦不执。用无遮法某无我来描述法空、人空，更能体现佛教的空亦空、毕竟空寂的理趣。

《般若八千颂》云：以执我、我所，故一切有情轮转于轮回。《天台宗》认为：我者，自在义、自主义、自由义。《四百论疏》中月称菩萨把事物不依赖于其它因缘而得以独自存在的本体，称为我。而我这个词，则是由印度外道如数论派沿用而来，他们认为有一种常、一、自存的我，有的认为有一个离开人的五蕴身心的大我、梵我等。

我，实际上有本体、本主、当体之义，是指某某的自性。

性空之性，是指事物(万法)的本性，即本来特质、特性，《中观论》云：性名为无作，不待异法成。

总上，佛教讲的空性，并不是否定事物的存在(世俗谛)，而是破除、否定事物的自性存在。

根据佛教中观般若的宗义，我们可以知道，佛教的空，实际上否定的是事物的如下一些特性：1、事物是不依因缘而生的特性。2、事物是自主、自在、单一独存的特性。3、事物是恒常不变的特性。4、事物不是唯名言安立的特性。即万法并不具备以上几个特性，这就是诸法皆空、法无我、人无我的真实含义。

否定、排除了万法以上的几个特性，就懂了佛教讲的空性，缘于空性而修持止观(禅定)，当达到现观(直接体悟)空性时，你就是见道位的圣者，即证果的圣人，如果连佛教到底空了什么都不知道，就可能成为堕入常、断二边的邪知者，更遑论了脱、成就!(详见有关般若经论)。