标题：钟茂森：四书研习报告_大学（第八集） 内容： 尊敬的诸位大德，大家好！ 我们继续来学习《大学》。 请看今天的经文：【诗云。 瞻彼淇澳。 菉竹猗猗。 有斐君子。 如切如磋。 如琢如磨。 瑟兮僩兮。 赫兮喧兮。 有斐君子。 终不可諠兮。 如切如磋者。 道学也。 如琢如磨者。 自修也。 瑟兮僩兮者。 恂栗也。 赫兮喧兮者。 威仪也。 有斐君子。 终不可諠兮者。 道盛德至善。 民之不能忘也。】这节经文是引用《诗经》里面的诗句，继续来阐述「诚意必先致知」。 这段主要是讲一个真正做到致知诚意的人的风范，这是从果报上来讲明的。 我们先来看朱夫子的解释。 他说到「《诗．卫风．淇澳》之篇」，这是说明本节经文的出处，这节引用《诗经》的经文是出自于《诗经．卫风．淇澳》这一篇。 淇是指水名，是条河流，这是古代的一条河流。 「澳，隈也」，隈就是讲水流弯曲的地方，叫做澳，也叫隈。 通常我们看到河流有弯道，弯曲的那个地段就叫做澳。 『菉竹猗猗』，猗猗叫「美盛貌」，这是指翠绿的竹子非常赏心悦目的样子。 又说到斐，『有斐君子』的斐是「文貌」，孔子所说的「文质彬彬，然后君子」，这是从文貌来讲的，也就是他表面上的这种形相、这种威仪，令人看到之后肃然起敬，这是形容君子的那种形象。 底下又说，「切以刀锯，琢以椎凿，皆裁物使成形质也」。 这是讲『如切如磋』。 切是指用刀或者锯子来切；琢是指用椎子或者是用凿子来进行雕刻，把物质（这个物质可能是玉石、可能是骨角这类的），把它裁割成所需要的那种形状。 『磋』是指什么？ 「磋以鑢钖，磨以沙石，皆治物使其滑泽也」。 磋就是指用那种像磋刀、像专门磋磨骨角铜铁这些物质的工具，这里说磋鑢钖，沙石是要磨。 这是讲到一个磋、一个磨，都是为了使物品的表面更光滑。 所以「如切如磋，如琢如磨」，这是工人用各种刀具来雕琢器皿，或者是来凿刻、打磨，使这个艺术品能够更加的美观。 朱夫子下面又说，「治骨角者，既切而复磋之；治玉石者，既琢而复磨之。 皆言其治之有绪，而益致其精也」。 对于雕刻骨角的这些艺术品来讲，用切、用磋，切是切割，磋是进行磋磨，使它成为一个好看的艺术品。 我们有时候去参观文物博览会，或者是看到些现在的艺术品，有用骨做的，有用象牙做的，有用牛角做的，各种工艺品，看到真的是雕刻得非常的美观，艺术价值很高，这都是因为雕刻的工人细心的、一点点的去切磋。 对玉石的工艺来讲，用琢、用磨，如果美玉不经过琢和磨，它就不能成为美观的艺术品，因此要去雕琢。 那些粗糙的把它磨平、磨滑，慢慢的进行雕刻，而成为价值连城的艺术品，这都是因为精益求精的功夫。 「治之有绪」，就是按照条理、按照规矩，逐步逐步的把它做成，而且要精益求精，功夫到了，它的艺术价值就能体现出来。 用这些工艺品的制作，来比喻君子规范自己的行为、建立自己的德行也是精益求精。 下面是说到『瑟兮僩兮』。 「瑟，严密之貌」，这是讲到君子的仪容，他的举止严肃而庄重，就用这个瑟字来代表。 「僩，武毅之貌」，武毅，就是威武刚毅的样子。 赫和喧，『赫兮喧兮』，是说「宣着盛大之貌」，就是所谓的喧赫而盛大的样子。 『终不可諠兮』，底下这个諠，「忘也」，就是忘记的意思。 不可諠兮就是不能忘记。 不能忘记什么？ 就是这位文质彬彬的君子，他的德行、他的威仪，使人永远不能忘。 这是讲到《诗经》的经文，这段因为文字比较深，我们用白话把这段文字解释一下。 「《诗》云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗。 有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僩兮，赫兮喧兮。 有斐君子，终不可諠兮」。 这段的大意是讲，看那淇水岸边弯曲的地方，绿色的竹子多么美好而茂盛。 有位文采斐然的君子，他的治学、修德，如同切骨、磋角、琢玉、磨石一样精益求精；他的仪容、举止严肃庄重而威武刚毅、喧赫而盛大，这样一位文采斐然的君子，使人永远不能忘怀。 大概《诗经》的经文是这么一段意思。 底下《大学》的经文是把刚才《诗经》一段文字当中一些关键词给我们做个解释。 『如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也』。 「道学也」的道，朱子解释为「言也」，就是说的意思。 所以「如切如磋」这句话是讲什么？ 是讲「学」。 学是什么意思？ 「谓讲习讨论之事」。 所谓学，就是讲习古圣先贤的教诲，讨论如何落实古圣先贤的教诲，这些就是学。 「自修者，省察克治之功」。 自修是说「如琢如磨」。 琢，就是要把一些多余的部分给琢掉、去除掉。 磨是什么？ 把粗糙的表面给它磨光滑。 这是比喻去除习气，那些不好的、多余的，我们要把它去除掉，让自己从粗糙变得光亮。 就好像我们自性的宝珠，现在深深的陷在泥潭里面，污染很重，现在要去打磨，把那些表面的灰尘污染全部给磨掉，这是讲自修。 自修包括两方面，一个是省察，一个是克治。 省察叫觉悟，觉悟什么？ 知道自己有什么过失，这个非常宝贵，在佛法里面称为叫开悟。 什么叫开悟？ 知道自己的过失就叫开悟，不知道自己的过失叫迷惑颠倒。 所以有两种人他眼里自己没有过失，一种人是成佛了，圆满的佛，所有烦恼、习气都断尽了，他真的没有过失；另外一种人，就是业障深重的凡夫，他自己满身的过失自己看不到，还以为自己不错，很了不起，专看别人的过失，看不起别人，自己妄自尊大，甚至连老师、连圣人都不放在眼里。 这种人在佛法里称为叫一阐提，也就是断了善根的人。 这种人是没救的，为什么？ 迷惑极深，他不能够回头，完全没有省察的智慧。 那是因为他被烦恼、习气深深的障覆住，所以智慧透不出来，他不能够反省、检点自己。 所以修行，什么才能够说得上修行？ 当我们能够发现自己是满身过失的时候，你这修行的功夫算是得力了。 如果自己每天还觉得自己好像没什么过失，要知道这是在退步，不是在进步。 人没有真正成为圣人之前，怎么能说没有过失？ 明朝的袁了凡先生说得好，「一日无过可改，则一日无步可进」。 这一天如果我自己发现不了自己的过失，这一天就没有进步，所以进步就是改过。 底下讲的克治，克是克服烦恼习气，治是什么？ 对治自己的毛病，那就是改过。 想要改过，首先得知过，知过才能改，你要是不知过怎么改？ 所以省察非常重要。 世间人每天都觉得自己没有什么过失，那叫什么？ 「心粗而眼翳」。 心粗，自己粗心大意；眼翳，翳就是眼里的障碍，像白内障那样，把自己眼睛给障住，看不到自己，不能正确认识自己。 正如袁了凡先生叹息说，「将日沦于禽兽而不自知矣」。 天天都在退步，退到什么？ 变成个衣冠禽兽自己还不知道，那真的是可悲可怜。 所以自修最重要的是能够天天反省改过。 春秋时代的蘧伯玉，从二十岁开始就每天反省检查自己的过失，天天改过。 到二十一岁反省二十岁，还有很多过失没有改；二十二岁的时候又回头想二十一岁，还是满身的过失。 年复一年，一直到他五十岁，还反省自己过去四十九年里面的过失，还是有很多。 天天改，天天做省察、克治的功夫，古人是下这种功夫的，真的是如琢如磨，一直把自己雕琢得跟圣贤一样而后止。 所以修行下手最方便的，我们师父上人教导我们用儒释道三个根。 儒之根是《弟子规》；道之根是《太上感应篇》，可以再附加《文昌帝君阴骘文》；佛家的根，《十善业道》。 天天用这三个根来检点自己，这是最好的功过格。 古人反省改过，天天都做个功过记录，如果今天犯了哪一条，就在那条格子里画叉。 《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，我们都可以做成一个功过格。 我们在庐江就有批同学一起用《弟子规》和《太上感应篇》，把它做成表格，可以打叉，天天数有几个叉。 刚开始做的时候，发现打叉的很多，譬如说《弟子规》总共是讲一百一十三桩事情，可能犯了都五、六十桩，然后才发现原来自己真是过如猬集。 猬就是刺猬，刺猬身上的刺，你说有多少？ 我们用自己头上的头发来比喻也可以，头上的头发有多少？ 没得数，过失就这么多。 经过一番努力会发现，刚开始做可能五、六十桩事情都犯了，慢慢三个月之后，发现大概只有一、二十个错误，慢慢提升，这就是如琢如磨。 能把《弟子规》完全做到，可以说你在世间称得上是君子。 所以我们学《大学》，下自修的功夫，还是要从《弟子规》来学起，然后提升用《太上感应篇》和《文昌帝君阴骘文》。 用《弟子规》修身，用《太上感应篇》来正心，然后我们《大学》才能入得进去。 《大学》要建立在小学基础上，小学就是学规矩、学做人，《大学》是帮助我们提升到圣贤的境界。 底下朱夫子解释经文里面『瑟兮僩兮者，恂栗也』，他讲这个恂栗，「战惧也」，这是讲到战战兢兢、戒慎恐惧的样子。 《诗经》里面用个比喻说如履薄冰，像一个人在冬天，或者是冬去春来的时候，冰开始融化，他站在覆盖着薄冰的冰河上。 薄冰很容易就破裂，人就会掉到冰河里头，那很危险，所以人站在薄冰上自然举足抬手都是谨谨慎慎。 又用个比喻说如临深渊，像我们站在万丈深渊的边崖上，往下看下去，这是很深的一个深渊，这心马上提到喉咙上来，不敢动作太大，生怕一失足就掉下去，这是比喻戒慎恐惧。 那是什么？ 对自己的过失细密的检点、省察，不敢有丝毫的疏忽，这是讲恂栗的样子，也就是《诗经》说的「瑟兮僩兮」。 『赫兮喧兮者，威仪也』，朱夫子解释威和仪分开来讲，他说，「威，可畏也。 仪，可象也」。 威是威风，这个威风让人看了产生畏敬的心理；仪是他的仪表，「可象也」，这个象是效法，让人看了之后都想要效法他，学习他的德行，模仿他的举止。 这是讲到威仪，《诗经》里用「赫兮喧兮」来形容。 这一段，如切如磋是说他研求学问的功夫，如琢如磨是说他省察克治的功夫。 一个人修身有了功夫，自然他的外表、形象就产生变化，他对自己的过失总是那样的谨慎，戒慎恐惧的样子；他的仪容举止令人敬畏而要效仿他。 所以这位有德君子到哪里都给人很深的印象，人们永远也不能够忘记他那种盛德至善。 朱夫子下面说，「引《诗》而释之，以明明明德者之止于至善。 道学自修，言其所以得之之由。 恂栗、威仪，言其德容表里之盛。 卒乃指其实而叹美之也」。 朱夫子在这里做个小结，说这节《大学》的经文是引《诗》文（《诗经》的这段文）来诠释，诠释什么？ 明明德止于至善。 人能够不断的做修省克治的功夫，最后必有一日可以明其明德而止于至善。 明明德止于至善，这是果。 因是什么？ 讲的学和自修。 学是他求学，人大部分都要学而知之。 圣贤的教诲固然是自性性德的流露，但是因为我们迷失自性太久，所以不知道自己的性德，因此要学习，要学习圣贤，这是求学。 学的目的是修自己，把自己雕琢成一个圣贤，像雕琢玉石一样让自己不断的完美。 而这个完美是本来的面目，也就是回归到自己本来面目。 所以学和自修这是得到明明德止于至善的方法。 「得之之由」，由就是途径、方法。 这个方法也就是说的格物致知、诚意正心，这个就是自修。 恂栗、威仪，这都是形容「德容表里之盛」。 德是里，容是表，一个人心里面有崇高的德行，他的外表、仪容必定是庄严的。 盛，是讲盛大高广。 因此，真正的君子他能做到文质彬彬。 文是表，是他的容；质是里，是他的德，表里一如。 表里一如不一定是指君子，实际上每个人都是表里一如。 为什么这么说？ 诚于中而形于外，我们心里头是什么样的境界，外面的仪容举止也就有相应的表现。 譬如说我们心如果是浮躁的，他的动作一定是轻率、草率，很容易打烂东西，很容易犯过失；如果一个人心里是安详的，他说话也会少，举止也会安详。 这都是表里一如，有其心就有其相，瞒不过人。 下面说「卒乃指其实而叹美之也」，朱夫子讲，这段《诗经》的经文是讲君子因为有内心的美德，所以便有外面那种盛大喧赫的仪表，使人看到了赞叹、尊敬、效法。 这是朱夫子对这段的解释。 我们再来看蕅益大师的批注，他的批注跟朱子批注稍有不同。 大师说，「切磋琢磨，致知也」。 这是说，如切如磋、如琢如磨，这是讲什么？ 是讲致知。 致知，蕅益大师解释是转识成智，而且致知着重是在第六识的转，意识的转，转自己的意念，放下自己的分别执着。 要放下分别执着不容易，分别执着是无始以来养成的习气，非常深重，现在想把它去除掉，那就得要割舍，就要咬牙、就要忍痛。 切磋琢磨是个痛苦的历程，为什么？ 原来养成习惯了，现在要放下不容易。 像一个人吸毒已经上瘾，而且吸毒吸了很久，现在要帮他戒毒，他是身心都很痛苦的，但是不戒也不行，咬着牙戒毒。 放下自己分别执着的习气就是要这样咬牙的，要下真功夫、大力气去修的，然后你才能够致知。 真正把分别执着放下，那么你真正有智慧了，这个智慧不是学来的，自性里面本有的，往外透出来的。 原来透不出来，就是因为外面有很多障碍，这是分别执着在障碍。 现在经过切磋琢磨的功夫，障碍被去除掉，现在自性的智慧可以透出来。 蕅益大师下面解释，「恂栗，诚于中也。 威仪，形于外也」。 《诗经》里面讲瑟兮僩兮是恂栗的意思。 恂栗是对内而言，战兢惕栗的样子、戒慎恐惧的样子，这是什么？ 讲到自己有诚意了，内心有诚意，外面威仪就有相应的表现。 所以说到赫兮喧兮，是指威仪，这是形于外，表里是一如的。 经文中说，『有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善』。 这个道是说的意思。 说什么？ 这《诗经》的经文是说盛德至善，这是讲君子的境界。 盛德是什么？ 蕅益大师解释，「盛德，明德之已明者也。 致知则意诚，意诚则心正。 知、意、心，皆明德之别名；致、诚、正，皆明明德之别名。 致到极处，诚到极处，正到极处，即名至善」。 所以君子盛德至善，这位君子就不是普通的君子，他是已经成为大圣的君子。 他有盛德，盛德是讲什么？ 他已经明其明德，自性的光明德能完全显露出来。 他用的功夫没有别的，就在于致知、诚意、正心。 致知，前面讲的切磋琢磨就是致知，也就是说他不断的在修省克治，改正自己的毛病习气，断除自己的烦恼妄想，这是致知。 下这番功夫结果是意诚。 意念里面还带有分别执着，这不诚，要把这些分别执着统统舍弃掉，剩下的就是诚意。 所以意念当中还有一物，不诚；本来无一物的境界，这是意诚，意诚之后就心正了。 这个心正是什么？ 真心现前，他不再用妄心，用的是真心。 他转识成智，他不用识而用智慧。 所以心正，这是讲转第八识成大圆镜智。 大圆镜智这是比喻用心如镜。 镜子照外面的物，照的时候清清楚楚、明明了瞭，但是它不落印象，物去则空，镜子里面找不到有物留下来的印象。 实际上照的时候镜子还是空的，它里头还是本来无一物。 我们用心如果像镜子那样，这个心就正，没有丝毫的妄想分别执着。 致知的知、诚意的意、正心的心，这都是明德的别名，所以这些统统都是讲明德。 所以蕅益大师一开端就说，「大学之道，在明明德」，就这句话通贯全篇，把大学之道讲圆满了。 剩下的经文都是在详细的说明「在明明德」的意思，亲民也好，止于至善也好，格物致知、诚意正心，修身、齐家、治国、平天下，这些统统都是在诠释明德的意思，所以知、意、心跟明德是一不是二。 致、诚、正，这是讲到致知、诚意、正心，都是明明德之别名，这是讲修德。 明德是性德，本性自有的，可是现在我们不明了，为什么不明？ 因为没有修德，要修德有功，性德方显。 所以要致知、诚意、正心，这都是讲明其明德的意思，恢复我们的性德。 修到圆满，也就是致到了极处，致知到极处就是圆满，诚意的诚到极处，正心的正也到了极处，致知、诚意、正心都达到了圆满，你的明德也就圆满的显明，这叫止于至善。 所以《大学》，朱子所谓的三纲八目，其实是一，它不是分开来讲的，是圆融一体。 底下说『民之不能忘也』，蕅益大师解释，「民不能忘，即是亲民。 可见亲民，止至善，不是明德外事」。 当我们自己省察克治的功夫到达一定的程度之后，就能够感化众生。 民不能忘，就是你能感化众生，这叫亲民。 让众生见到你的果报很殊胜、很庄严，他也生起向你学习的心。 为什么他愿意向你学习？ 因为他自己也有明德，当他看到别人明其明德的时候，他也愿意明其明德。 如果他内心里面没有明德了，他看见你他没有生起想要效法的心，他不会产生共鸣的。 正因为他有明德，他才会产生共鸣。 反过来说，假如我们还不能够感化他们，说明我们自己省察克治的功夫不足，德未能够修，所以感不能够通。 因此圣贤之道讲究的是正己化人，自己正了，才能够感化别人。 所以亲民不是说自明明德之外还有亲民，不是。 不是明德外事，都是自己明明德的事情。 止于至善，当然也是自明其明德的事情。 心性以外，无有一物可得。 所以这里讲的民，民众，我们说众生，哪里是自性以外的众生？ 只要你肯修复性德，自性的众生都得度了。 所以等什么时候才真正到达度众生圆满（亲民圆满）？ 等我们自己真正成大圣、成佛，然后你再一看，其实尽法界虚空界一切众生本来是佛，你跟他们同成佛道。 正是《华严经》里讲的「情与无情，同圆种智」。 这就是夫子教导颜回所说的「天下归仁」。 因为自性以外没有天下，自己回归自性之后放眼四望，四处一望，全是归仁的境界，亲民、止于至善同时圆满。 所以明明德、亲民、止于至善是同一桩事，不是三个事情。 下面《大学》经文说：【诗云。 于戏前王不忘。 君子贤其贤。 而亲其亲。 小人乐其乐。 而利其利。 此以没世不忘也。】朱夫子《章句》里解释，这个『于戏』，原文是用「于戏」这两个字来讲，其实读是读呜呼，叹词，感叹之词。 这句《诗经》是《周颂．烈文》里面的篇章。 『前王不忘』，前王是指文、武，「谓文、武也」，就是周文王、周武王。 「君子，谓其后贤、后王。 小人，谓后民也」。 这里讲的君子和小人都是后世的这些人，君子是讲贤人、圣王，小人是讲普通的百姓、凡人。 朱夫子说，「此言前王所以新民者止于至善，能使天下后世无一物不得其所，所以既没世而人思慕之，愈久而不忘也。 此两节咏叹淫泆，其味深长，当熟玩之」。 这段讲前王不忘，是指什么？ 文王、武王的德行令后世之人永远不忘。 后世的君子都能够『贤其贤』，贤，第一个贤是尊敬的意思，第二个贤是名词，是贤人的意思。 所谓贤其贤，就是后世的君子都尊敬文王、武王这些前王所尊敬的圣人。 『亲其亲』，就是亲近他们所亲近的仁者，《弟子规》讲的「能亲仁，无限好」，他们也跟着亲近前王所亲近的这些仁者。 也就是说，后世的君子懂得向他们效法，知道什么应该尊敬、什么应该亲近。 小人，就是一般的民众，他们所希望得到的是乐、利，乐是快乐，利是福利。 所以小人是乐其所乐，圣人所乐的他们也以此为乐。 这是什么？ 连普通老百姓也得到感化。 『利其利』，是利其所利，享受圣人所留下来的福利。 因此，『此以没世不忘也』，后世不能忘怀。 所以朱子说，这是前王所以新民者止于至善，他能够对百姓，不管是君子还是一般普通老百姓，都能够留下永恒的东西，让他们真正得到利益，而同归于至善。 使天下后世无一物不得其所，各得其所，君子得其所，小人也得其所。 所以后世的人常常思慕他、仰望他、怀念他，时间愈久愈不能忘记。 这两节经文，这两节引用《诗经》的经文，「咏叹淫泆」，淫泆是讲过分，就是赞叹君子之德有点过分，但虽然过分，里头是意味深长，我们要好好的去思考、去玩味，为什么《诗经》要这样吟咏赞叹君子之德，重复而不间断，甚至看起来有点过分，为什么要这样？ 我们去思索，而从中真正得到利益，效法君子的风范。 现在时间到了，我们先学习到此地。 谢谢大家。 尊敬的诸位大德，大家好！ 我们继续来学习《大学》。 刚才我们讲到《大学》经文当中引用《诗经》上的话说，「《诗》云：于戏前王不忘。 君子贤其贤，而亲其亲。 小人乐其乐，而利其利。 此以没世不忘也」，这《大学》的经文，我们把朱子的解释学习了一遍。 下面我们来看蕅益大师的解释，「武公之民不能忘，与前王之民不能忘一般。 良以明德之中，自具贤亲乐利，横遍天下、竖彻没世故也」。 蕅益大师在这里为我们指出，前面这两节的经文是有个前后关联的。 前面一节是引用《诗经．卫风．淇澳》这篇，是说「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。 有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僩兮，赫兮喧兮。 有斐君子，终不可諠兮」。 这篇《诗经》的文字，它是出自「卫风」，「卫风」是属于《诗经》里面的国风。 《诗经》里面有风、雅、颂三种体裁，这篇是属于「卫风」，就是卫国的国风。 《诗经》里面记录的有各国的国风。 这几句诗是赞美谁的？ 是卫国的卫武公。 所以蕅益大师这里讲，「武公之民不能忘」。 卫武公，他是卫康叔九世孙。 卫康叔是由周朝成王给封的，卫武公是康叔第九世的孙子，姓姬，名和。 卫武公在执政期间能够修康叔之政，兴办牧业，增修城墙。 在他五十五年的执政期间，国家上下所谓是政通人和，百姓都能够和睦。 后来周朝因为有政变，犬戎造反，把周幽王给杀死了。 周幽王就是宠爱褒姒的，他荒淫无度就遇到了造反，结果生命被犬戎给夺去。 卫武公当时率兵帮周朝平定了政变，立了大功，之后继位的周平王就把武公封为公。 卫武公在位五十五年当中，很难得的是他能够自责，他能够广采众意，这跟唐朝李世民（唐太宗）的风格是一样的，常常都虚心受谏，而且跟下臣共勉，他的德行受到朝中上下的尊敬，因此他的执政可以使国家太平。 所以《诗经》里面专门有诗文赞叹他的德行，说他是文采斐然的君子，后世之民没有把他忘记，永远怀念他的德行。 本节的经文是「《诗》云：于戏前王不忘」，这里讲的前王，朱子已经给我们说出来，是指文王、武王。 文王、武王是在卫武公之前，文王的儿子是武王，武王的儿子是成王，成王封康叔做为卫国的国君，卫武公又是康叔的九世孙，是这么下来的。 所以蕅益大师这里说，武公之民不能忘记武公的德行、风范，跟前王之民，就是文王、武王他的人民不能忘记文王、武王一样，所以文王、武王也是文采斐然的君子。 蕅益大师这里说，「良以明德之中，自具贤亲乐利」。 明德，每个人都有，武公有，前王也有。 明德之中本来就具足贤亲乐利，这个贤亲乐利正是经文当中所说的「君子贤其贤，而亲其亲。 小人乐其乐，而利其利」。 君子能够贤其贤、亲其亲，也就是尊敬贤良的人、亲近仁者。 贤、亲是从修因上讲的，我们能够尊敬贤者、亲近仁者，自然就能够提升德行，给民众带来幸福安乐。 乐、利是从果报上来讲的，对于民众而言，一般老百姓所希望得到的是快乐、是利益。 要想得到快乐和利益，必须要我们自己提升德行、明其明德，然后才能做到亲民、止于至善，亲民就是带给民众真正的幸福和利益。 能够贤其贤和亲其亲这种智慧，就是你能判断哪些人是贤良的、哪些人是仁者，这种智慧是自性中本有的，这就是明德，这就是良知。 能够判断哪些是贤、哪些是亲，而能够贤其贤而亲其亲，这就是什么？ 开发自己的性德。 这是讲的修德。 一般人知道哪些是贤、哪些是亲，但是他不肯去贤其贤，不肯去亲其亲，就得不到真正的乐利。 所以贤、亲是讲修因，乐、利是讲证果。 能够贤其贤、亲其亲，这就是良知，这就是智慧，自性中本具的智慧。 乐、利当然也是自性中本有的，是自性本有的福德，无一法离开自性，全是自性当中之物。 所以讲到自性，就是「横遍天下，竖穷没世」。 这个天下不只是我们全世界，全世界只讲一个地球而已，实在讲是尽法界虚空界，整个宇宙都是自性所变现、自性所涵盖。 所以性德，这里讲明德，当然是横遍天下，实在讲是横遍十方。 竖穷没世是从时间上讲的，天下是空间上讲的。 时间上它没有界限，时和空，时间、空间都是自性中所现之物。 当然自性在时间的纵轴上是通往过去、现在、未来，无限的时间。 不仅是未来，没世是未来，过去也是无始，未来是无终，无始无终都在自性当中。 因此自性是横遍十方、竖穷三际。 三际是过去、现在、未来。 不管是十方哪一方的众生，也不管是过去或现在或未来哪一时候的众生，同具有这种明德。 所以怎么能忘？ 不可能忘，只是我们能不能把明德重新恢复出来而已。 武公、文王、武王他们是能够恢复明德的人，我们能不能够也恢复明德？ 如果我们也能恢复明德，那我们也能够像他们那样做到，天下万民乃至后世的万民都不会忘记我们，都能赞叹、歌颂我们。 这是讲到文王、武王的德行，也是后世不忘。 我们再看下面的经文：【康诰曰。 克明德。 太甲曰。 顾諟天之明命。 帝典曰。 克明峻德。 皆自明也。】这以下又引三本古书的话来给我们说明。 这三本古书，一本是《周书》，「康诰」是《周书》里面的一篇，「太甲」是《商书》里面的一篇，「帝典」是《虞夏书》里面的一篇。 这是《尚书》。 《尚书》是中国有史以来第一部历史文献汇集，是权威的历史文献，它所记录的是夏、商、周，包括夏以前的尧、舜、禹这些历史。 这里说『康诰曰：克明德』，朱子解释很简单，只是给我们把名相解释出来。 他说「康诰，《周书》」，这是点出「康诰」的出处。 克明德的克是「能也」，就是能明德。 康诰是指什么意思？ 康就是康叔（刚才讲到卫武公是康叔的九世孙），在西周时候，周成王任命康叔来治理殷商的旧地，对民众下达的命令，诰就是命令，所以康叔下达的命令就叫康诰。 这里说到的克明德就是能明德。 这三个字讲得很肯定，每个人都能明其明德。 我们要有信心，古德所谓「信为道元功德母」，道的源头，功德的母亲，所以我们想要明明德、想要证道、想要成圣，首先要有信心，自己能够这么做到。 为什么能？ 因为明德是我们每个人本来具足，一点也不缺少。 本来具足的现在把它恢复、显明出来，这有什么难的？ 这是求自己，求自己不难。 古人讲，求人难，登天难。 你求自己不难，只要肯去做，每个人都能明其明德。 下面『太甲曰：顾諟天之明命』，这是《尚书》里面《商书》引用太甲的话，太甲是商朝第一位皇帝汤王的孙子。 我们之前有讲过，因为他执政以后没有去执行汤王的政令，甚至荒淫无度，结果被国师伊尹流放。 经过三年的学习和忏悔，他改正了，然后伊尹又把他接回来，让他继续做天子。 这句话是他改过以后所说，他讲「先王顾諟天之明命」，先王就是指汤王，他的爷爷。 我们来看朱子《章句》解释，太甲的太它这里写成「大」字，古字跟太是一样，下面加个点，所以是太甲。 顾諟的諟，在古时候就是通是非的「是」字。 顾，朱子解释说「谓常目在之也」。 顾，我们说顾盼，就是眼睛在那里看的意思，所以眼睛所住的地方，而且常常看着的地方，这叫顾。 「諟，犹此也，或曰审也」。 这两种说法都通，这个諟，一个是通是非的是，这是属于代词，此，也就是顾此天之明命的意思；另外一种是说审查的审，也就是他除了顾以外，还要去省思。 天之明命，朱子解释说，「即天之所以与我，而我之所以为德者也」。 天是指上天，上天赋予给我的明命。 这个明命我们说是光明的使命。 我光明的使命是什么？ 就是明其明德、亲民、止于至善，这是我之所以为德者也，我们要做的就是这桩事情，这一生才有意义。 这一生我们的使命是修行，让我们的明德得以显明，能够成圣成贤。 「常目在之，则无时不明矣」。 如果我们眼睛常常看到这点，心里常常想到这点，这就无时不明。 这个明是明其明德的明，就是觉悟。 如果心里常常记住自己这一生的使命，就能够无时无刻不觉悟。 到这个境界，就是常在觉悟当中，常不忘自己此生的使命。 底下又引『帝典』这篇，「帝典」是出自《虞夏书》。 朱子对这句的解释，「峻，《书》作俊」，这两个字是相通的，是英俊的俊。 峻德，就是最美好的道德。 「帝典，尧典，《虞书》」，帝典就是「尧典」，这个帝是指尧帝，出自于《虞书》，《尚书》里的一部。 《尚书》是三部书，《虞夏》、《商书》和《周书》。 这个峻也做大字，就是高大的意思。 所以峻德就是高大的、最美的、最好的道德。 这个『克明峻德』的克也是当能字讲，跟前面「康诰」说克明德意思是一样的。 这里讲「克明峻德」，「帝典」这句话是专门用来赞美尧帝的。 因为尧做了天子以后，他并没有自私自利，想要把自己的天下传给自己的子孙，没有这样想，而是在自己国家里去挑选有德行有能力的人，他找到了舜。 这个故事我们都晓得，舜是至孝的一个大孝子，所以尧将他请出来，首先尧让舜给他做臣子，训练他、培养他，最后把天子的位置禅让给舜。 所以这是大公无私，这是克明峻德。 人为什么不能够克明峻德？ 这个峻德是本有的，正是因为自己有自私自利，所以就不能显明自己本有的高大的道德，就变得渺小。 只要把欲望、把名利心、把私心放下，就能够克明峻德。 所以我们学《大学》，就得向这些古圣先王学习，学习他们放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢、放下烦恼习气，真正开显自性的性德。 底下讲『皆自明也』，这是小结，小结前面所引用的总共五句《诗》、《书》的文字，两句是从《诗经》里引，三句是从《尚书》里引。 所以朱子《章句》解释说，「结所引书，皆言自明己德之意」，这是总结所引的五个篇章。 在这里五句引用的《诗》、《书》的文字都讲一个意思，就是自明己德的意思，自己能够显明自己的明德。 为什么自己能显明自己的明德？ 因为这是本有的明德，我们要把它开发出来。 这里的明德，「康诰」里面说的「克明德」，「太甲」里面说的「顾諟天之明命」，「帝典」里面说的「克明峻德」，这都是讲到开发自己的明德。 我们接下来看，蕅益大师对这后面引的三句《尚书》的文有批注，「由武公而遡之文王，遡之成汤，遡之帝尧，皆是自明。 自明，即致知诚意也，即躬自厚也，即修身为本也，即知所先也」。 蕅益大师说，这里所引的三处《尚书》的文字，与前面两句《诗经》里的诗文其实有连带关系。 《诗经》里面引「瞻彼淇澳」，这是讲到卫武公；后面讲「于戏前王不忘」，这是讲文王，文王、武王都包括在内；「康诰」是讲康叔，康叔是武王的儿子成王的臣子，是卫武公的祖先；太甲是在文王、武王之前，周朝前面是商朝，「太甲」这里讲的「顾諟天之明命」，是讲他的爷爷汤王，成汤就是汤王；最后引「帝典」是指尧帝。 你看一个一个往上追溯。 所以说，由武公追溯至文王，再往上追溯到汤王，再往上追溯到尧帝，每位圣王他们都是能够自明其明德。 所以蕅益大师这里把这五处所引的《诗》、《书》的文字连在一起讲，我们就看出这里面的味道。 而在朱熹朱夫子的版本里面，这五段是分开来。 他把「康诰」、「太甲」、「帝典」这《尚书》里的三处放在解释明明德这章，把两处《诗经》的经文放在后面，解释止于至善，这个连带的关系就没那么明显。 蕅益大师在这里给我们说出来，这是由近及远，五处引用的《诗》、《书》的文字都是讲到自明其明德的意思。 所以下面说，「自明，即致知诚意也」。 这一大段《大学》的经文都是讲诚意必先致知，这是自己要做的事情。 所以致知诚意就是自明的意思，自明其明德。 也是躬自厚的意思，《论语》里面讲的，「躬自厚而薄责于人」。 《大学》前面讲到的厚和薄我们要分清楚，如果「其所厚者薄，而其所薄者厚」，「未之有也」。 该厚责的是自己，该薄责的是别人，责己的心要强，责人的心要小、要薄，不要反过来，反过来就不可能明其明德。 所以蕅益大师给我们点出来，这五处所引用的《诗》、《书》的文字与前文其实是相关联的。 「即修身为本」，这又点出前面的文字，就是「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这跟前面第二大段的第一小段「的示格物，须从本格」相呼应。 下面又说「即知所先也」，「知所先后，则近道矣」，这跟第一大段讲「妙修之序」又相呼应。 因此这五处的《诗》、《书》的文字讲来讲去，都是告诉我们自己要认真的修持，而能够致知诚意，以达到正心修身、明其明德、止于至善。 下来我们再看《大学》的经文：【汤之盘铭曰。 苟日新。 日日新。 又日新。】朱子解释，「盘，沐浴之盘也。 铭，名其器以自警之辞也」。 『汤之盘铭』，是汤王用来沐浴的盆，就叫盘，他洗脸或者洗身用的器皿。 他在这个器皿上刻上字，这叫铭，就是「名其器」，在这个器皿上写上字。 用来做什么？ 用来自警，自己警惕自己。 他刻的是什么字？ 『苟日新，日日新，又日新』。 朱子解释说，「茍，诚也。 汤以人之洗濯其心以去恶，如沐浴其身以去垢。 故铭其盘，言诚能一日有以涤其旧染之污而自新，则当因其已新者，而日日新之，又日新之，不可略有间断也」。 所以这个诚是讲诚然，「茍日新」就是诚然、果然能够天天自新这样的意思。 汤王认为，人要把心里的恶给洗刷掉，就如同把身体的污垢洗濯掉一样，所以他在沐浴用的盘子上面刻上提醒自己的这些文句。 这文句告诉我们，果然能够每天洗除自己的染污、旧习，就是去除自己的毛病习气，这叫自新。 然后天天如是这么做，昨天已经日新了，今天又以昨天为基础更上一层楼。 「因其已新者」，就是以已经得到的境界做基础，再往上提升。 「日日新之」，每天都自新，天天都反省检点改过，去除毛病习气，不可稍有间断。 所以改过修行没有节假日，天天得干，一日不进就是退步，一日不能够自新，一日就增加毛病习气，这桩事情如逆水行舟，不进则退。 这是提醒我们，不可一日不改过。 所以，明明德的过程、止于至善的过程，没有别的，每天都是改过自新，一直改到所有的过失都改尽，你就完全恢复明德，你就真的止于至善。 蕅益大师对汤王的这句话批注是用大乘佛法，他说到，「欲诚其意，莫若自新。 自新者，不安于旧习也。 我法二执，是无始妄习，名之为旧。 观我法空，是格物致知，名之为新。 苟者，斩然背尘合觉也。 日日新者，不肯得少为足。 又日新者，不肯半途而废」。 这段解释也是非常之好。 这一大段是讲诚意，想要诚其意，莫过于自新。 什么叫自新？ 不安于旧习，这叫自新。 不能够在老毛病、老习气当中因循度日、浪费光阴，所以要天天改过去习，这就叫自新。 这个是自己要做的事情，不是别人来督促我的，是自己真要这么去做。 什么叫旧习？ 习是习气，「我法二执」这是习气。 我法二执是两种执着，一种叫我执，一种叫法执。 我执又叫烦恼障，它障碍大涅盘，法执又叫所知障，它障碍大菩提。 这种执着与生俱来，不是我们这一生才染上，过去生中就有，所以叫「无始妄习」。 无始是形容时间过去太久远，这是对一般人讲，无始这么说容易理解，你说不上开始，太久远之前了。 但是你要知道无始到底是什么时候开始，实际上我们的妄想分别执着从什么时候开始？ 当下我们迷惑，一迷惑就起了妄念，妄念一起，这个宇宙就现前。 宇宙是什么意思？ 宇是讲空间，宙是讲时间，时间、空间剎那间就现前了，这叫妄。 它不是慢慢形成的，是剎那之间，我们只要生起妄念，妄念当中就显现宇宙的境界。 在境界当中，我们就产生我法二执。 我执是执着有个我，起这些烦恼，一般佛法当中的名词叫见思烦恼，就是见解有错误，思想有错误；法执是所知障。 这两种执着都障碍着自性的智慧，我们要断。 一般来讲，先断我执。 我执断了以后，在佛法里面你就得到一个学位，叫阿罗汉，你就出了三界，不再搞六道轮回了。 法执还有，就是还有所知障，把法执也断了，你就能成佛。 这是讲有次第的通途法门。 在圆教里面讲，我执、法执都是自己妄念产生，简单的来讲就是妄想分别执着。 如果我们一下子把妄想分别执着统统放下，那你当下就成佛，当下你就自明其明德。 所以讲的这个「无始」，它是没有时间的，一念迷，这就开始；一念觉悟，放下妄想分别执着，这就结束。 讲到有开始、有结束，实际上还是有时间的概念。 而时间，你看现在科学家都明了，那完全是个假相。 用相对论的理论来讲，时间是可以变化的，根据什么变化？ 物体的相对运动速度决定时间的长短。 爱因斯坦狭义相对论已经证明这一点。 大乘佛法里早就给我们说明，时间和空间都是所谓「不相应行法」，用我们现在话来讲，是抽象的概念，不是真的，它是虚妄的。 所以你不能说始终，你讲始终是有时间。 时间是假的，所以叫无始，就是这一念，一念迷，我法二执就出生。 这个习气叫旧习，这是什么？ 随顺一般人概念当中有时间的观念，所以有新旧，实际上没有所谓的新旧，就是当下这一念。 「观我法空，是格物致知，名之为新」。 破我法二执这是用空观，观我空就破我执，观法空就破法执。 这个观是什么？ 观念，是我们的人生观和宇宙观，这是正确的观念。 我空观，是不执着有我，我是假的，万法、一切现象都没有主体，都没有主宰，这是我空，因缘假合体，所以根本没有个主宰，这是正确的人生观。 法空呢？ 是一切万法皆是梦幻泡影，了不可得，无所有、毕竟空、不可得，全是因为有妄想才产生，所以法空是正确的宇宙观。 能够做如是观，就能够放下。 放下什么？ 放下妄想分别执着，这就是格物致知。 这个叫新，自新。 「茍者」，就是茍日新的这个茍字，是形容「斩然背尘合觉也」。 斩然是果决的样子，斩钉截铁，没有丝毫的犹豫；背尘就是背离五欲六尘；合觉是回归本觉。 每天都要这么干，日日新，就是「不肯得少为足」，天天要进步。 又日新，进步再进步，不能够半途而废，直到完全恢复自性、圆满性德为止。 今天时间到了，我们先说到此地。 有不妥之处，请诸位大德多多批评指正。 谢谢大家。 发布时间：2026-03-30 15:52:19 来源：素食美 链接：https://www.sushimei.com/article/36411.html