标题：宣化上人：《大佛顶首楞严经》卷一浅释（10） 内容： 佛告阿难。 如汝所说。 真所爱乐。 因于心目。 若不识知心目所在。 则不能得降伏尘劳。 佛告阿难：如你现在所说，你的真实爱乐，是从你的心和目。 假如你不明白、不知道，心与目之所在，那你就没有力量，来降伏尘劳。 尘是染污心性，劳是扰乱心神，识心即尘劳，亦即烦恼，若不能降伏它，便被它扰乱，就不能了生脱死。 譬如国王。 为贼所侵。 发兵讨除。 是兵要当知贼所在。 譬如国王，被贼所侵扰，国王要发兵讨贼，但出兵前，应该知道贼在何处？ 才能擒其贼首，斩草除根。 我们无始以来，不能了生死，就是不知自己真心所在的地方，反认为由目观见，而取爱乐为心，这就是迷真认妄，执妄为真，执了妄心为己心才生出种种的颠倒！ 使汝流转。 心目为咎。 吾今问汝。 唯心与目。 今何所在。 这种妄心使你不能了生死，而流转于生死，在六道轮回中辗转不停，这都是你的心和目的过错，我现今再问你：你之心和目，究竟在何处？ 阿难白佛言。 世尊。 一切世间十种异生。 同将识心居在身内。 纵观如来青莲华眼。 亦在佛面。 阿难被佛追问，手足无措，不知所云，只得委诸众生，做不负责任，没有把握的答复：世尊！ 一切世间，即三界之内，十种异生（本来是十二类众生，下文有详细解释，现除去无色和无想，这二类都无心目，故说十类；而业报形体，各各差别，故曰异生），他们都将识心即分别心，居在身内（阿难不说自己，而说众生，含有狡辩之意），我现在再看如来之眼，清净长广，好像青莲一样，亦是在如来面上。 用亦字，含意明明在佛面上，还要问我，但不敢公开说出。 我今观此浮根四尘。 只在我面。 如是识心。 实居身内。 我现在再观看，我之浮根，即眼根乃四尘，即色、香、味、触所形成，非常明显的，是在我的面上，而能分别美丑的识心，实在是住在我的身内。 佛告阿难。 汝今现坐如来讲堂。 观只陀林。 今何所在。 世尊。 此大重阁清净讲堂。 在给孤园。 今只陀林实在堂外。 佛听阿难说：心在内，目在面。 并不答复对或不对，只再问他：你现在坐在如来讲堂，你看只陀林，究竟在何处？ 阿难答：世尊！ 此广大重叠楼阁，及清净不染讲堂，实在给孤独长者之园，而只陀太子之林，实在讲堂外边。 阿难。 汝今堂中先何所见。 世尊。 我在堂中。 先见如来。 次观大众。 如是外望。 方瞩林园。 佛对阿难说：你现在讲堂中，先见到什么呢？ 阿难答：世尊！ 我在讲堂中，先看见如来，再见大众，然后向外瞻望，便见到只陀林，和给孤独园。 阿难。 汝瞩林园。 因何有见。 世尊。 此大讲堂。 户牖开豁。 故我在堂得远瞻见。 佛问阿难：你看见只陀林和给孤独园，是怎样能看见呢？ 阿难答：世尊！ 这大讲堂，门窗开通，所以我在讲堂上，便能望见外边景物。 佛告阿难。 如汝所言。 身在讲堂。 户牖开豁。 远瞩林园。 亦有众生在此堂中。 不见如来。 见堂外者。 阿难答言。 世尊。 在堂不见如来。 能见林泉。 无有是处。 佛反问阿难：假设就如你刚才所说的一样，身在讲堂时，窗户打开，便可以看见外边园林，但是否亦有众生，身在堂中，而没看见如来，只看见堂外之物呢？ 阿难答言：世尊！ 身在堂中，没看见如来，而能看见外边之林泉，是没有这种道理的。 阿难。 汝亦如是。 佛说：阿难！ 你亦是这样的。 你既然说心在身内，但不能看见内边，只能看见外边，岂不是同一个道理吗？ 汝之心灵一切明了。 若汝现前。 所明了心实在身内。 尔时先合了知内身。 颇有众生。 先见身中。 后观外物。 心灵是指心为万物之灵，及心有灵知之用，佛说：你的心灵，如果一切都能明了，那么你现在这个明了心，实在是居在身内，应该知道身内的一切，可否有众生，先看见身中之物，然后再观看外边之物呢？ 纵不能见心肝脾胃。 爪生发长。 筋转脉摇。 诚合明了。 如何不知。 必不内知。 云何知外。 你说心在内，见在外，为何心在内而不能先见心、肝、脾、胃呢？ 纵然看不见，那亦应该看见指甲的生、头发的长、筋络的转、脉搏的摇，你心应该明了，如何亦不知呢？ 既不能知内，如何反能知外呢？ 是故应知。 汝言觉了能知之心。 住在身内。 无有是处。 所以证明你所说的，觉了能知之心住在身内，是不合道理的，是错误的。 阿难稽首而白佛言。 我闻如来如是法音。 悟知我心实居身外。 佛给阿难一个当头棒，打破他的执著，他那心在内，见在外之理论不成立，于是阿难又说：我听闻如来说法之音，明白我的心，实在身外。 所以者何。 譬如灯光然于室中。 是灯必能先照室内。 从其室门。 后及庭际。 一切众生。 不见身中。 独见身外。 亦如灯光。 居在室外。 不能照室。 什么道理呢？ 好像灯烛在房间燃著，这灯烛便能光照室内，再从门口，照到外边庭际，一切众生，看不见身内脏腑，只能看见外面，就如灯光，居于室外，便不能照亮室内一样。 是义必明。 将无所惑。 同佛了义得无妄耶。 这道理一定是对的，不会再起疑惑，并和佛所说之了义一样，大概错不了吧？ 佛告阿难。 是诸比丘。 适来从我室罗筏城。 循乞抟食。 归只陀林。 我已宿斋。 汝观比丘。 一人食时。 诸人饱不。 阿难答言。 不也。 世尊。 何以故。 是诸比丘。 虽阿罗汉。 躯命不同。 云何一人能令众饱。 阿难用灯光来譬喻心是在外，以为佛一定说他对，但佛不答复，只问阿难：刚才众比丘，跟从我在室罗筏城沿门乞食（乞食是佛制，为除贪慢心，乞食资身，随所化缘，不贪好食。 抟食是以手指抟菜饭来食），回来只陀林，我已宿斋（即止食），你现在看众比丘，一人食时，众人会不会饱呢？ 阿难答言：不会饱的，世尊！ 什么缘故呢？ 因众比丘，虽是证果阿罗汉，但究竟身躯还是不相同，怎能一人食而大家会饱呢？ 佛告阿难。 若汝觉了知见之心。 实在身外。 身心相外。 自不相干。 则心所知。 身不能觉。 觉在身际。 心不能知。 佛告阿难：假如你的觉察明了之心，实在是在身外，那么，身和心自然分开，没有连带关系，毫不相干，则心所知之事，身便没有感觉，如果感觉是在身处，心亦不会知道。 （因阿难说，心在外，那么心有所知，身当然不能感觉。）我今示汝兜罗绵手。 汝眼见时。 心分别不。 阿难答言。 如是。 世尊。 佛告阿难。 若相知者。 云何在外。 佛又说：我今示汝兜罗绵手，你眼看见时，心里是否有分别呢？ 阿难答言：是的，世尊！ 佛告阿难：如果你眼看见时，心便会知道，怎可以说，心在外边呢？ 兜罗绵印度语，译意细香绵，色白如霜，十分柔软，这里是譬喻佛手柔软似兜罗绵一样。 眼见心知，若心在外，则是相义，应不相知；若是相知，即不能说心在身外。 是故应知。 汝言觉了能知之心。 住在身外。 无有是处。 佛又说：所以应该知道，你说觉了能知之分别心，是住在身外，这理论是不对的。 阿难白佛言。 世尊。 如佛所言。 不见内故。 不居身内。 身心相知。 不相离故。 不在身外。 我今思惟。 知在一处。 阿难对佛说：世尊！ 好像佛所分析解说，不看见身内之肝肺脾胃，就不应该居在身内，心与身既能互相知道，便不相离，就不居在身外，这道理是很对的，我现在再仔细思想，已经知道心在一个地方。 阿难只知用生灭识心，来推测思惟，所以世尊要用种种譬喻来开导他，来破他的妄执。 佛言。 处今何在。 阿难言。 此了知心。 既不知内。 而能见外。 如我思忖。 潜伏根里。 佛即追问：今在何处？ 阿难答言：这个明了的心，既然不能知内，而能见外，我再三思惟忖度，一定潜伏在眼里。 犹如有人。 取琉璃碗。 合其两眼。 虽有物合。 而不留碍。 彼根随见。 随即分别。 好像有人，拿著琉璃碗（琉璃是透明的浅绿色宝石，碗字照中文意义是小盂，这里则喻如眼镜，用透明小盂盖合在眼上，亦可以看见东西），合在他的眼睛处，合即戴。 虽有物合，即眼睛虽戴上眼镜，但一点都有阻碍，所以眼根一看见，便能分别是什么，即是说：琉璃不阻碍眼见，眼根不阻碍心见。 然我觉了能知之心。 不见内者。 为在根故。 分明瞩外。 无障碍者。 潜根内故。 为何我的觉察明了，而能分别之心，不能看见身内之五脏六腑？ 这乃因在根里的缘故，清清楚楚能看见外边的东西，一点都无障碍，因为是潜伏在眼根里边的缘故。 佛告阿难。 如汝所言。 潜根内者。 犹如琉璃。 彼人当以琉璃笼眼。 当见山河。 见琉璃不。 如是。 世尊。 是人当以琉璃笼眼。 实见琉璃。 佛问阿难：如果照你所说，心是潜伏在眼根内，犹如琉璃一样，那么当那个人用琉璃罩盖在眼睛上，应当看见山河大地，但是否还可以看见琉璃呢？ 阿难答说：世尊！ 这个人戴上琉璃镜时，实在亦见琉璃镜的。 佛告阿难。 汝心若同琉璃合者。 当见山河。 何不见眼。 佛问阿难：你的心如果和琉璃相合，所以向远看，可以看见山河大地，在近处又可看见琉璃，但又为何不能看见自己的眼睛？ 有人说：只要照了镜子，我可以看见我的眼睛，但这肉眼是不能回光返照，来反观其目，反观自己的面的。 若见眼者。 眼即同境。 不得成随。 若不能见。 云何说言此了知心。 潜在根内。 如琉璃合。 假若能见自己的眼，那么眼睛就同外境一样，不是自己的，怎能成为随见随即能分别呢？ 假若不能看见自己的眼，怎可说这了知心潜在根内，如琉璃合一样？ 因心脏眼根内，如戴眼镜一样，便能看见山河大地，应该亦能看见眼，既不能见眼，则此譬喻不能成立。 是故应知。 汝言觉了能知之心。 潜伏根里。 如琉璃合。 无有是处。 所以应该知道，你说：觉了能知之心，是潜伏在眼根里，像琉璃合一样，这理论是不对的。 阿难白佛言。 世尊。 我今又作如是思惟。 是众生身。 腑藏在中。 窍穴居外。 有藏则暗。 有窍则明。 阿难错在用识心来思惟，左思右想，不知真心就是清净明性，所以便越走越远，现在他又举出另一个譬喻。 阿难说：世尊！ 现在我又有这样的思惟，众生的身体，腑脏居中（脏即五脏：心、肝、肺、肾和脾。 腑有六腑，即五脏的宫府所藏的地方，胃是脾之府，胆是肝之府，膀胱是肾之府，大小肠是心和肺之府，三焦是命之府），窍穴居外（窍是孔穴，人有七窍即眼二、耳二、鼻二、口一，共七窍），有藏则暗，因五脏是藏在六腑里，属暗，所以不能看见；有窍则明，窍穴则在外边，属明，所以可以看见。 我们人这个口穴，是深不可测，无法填满，今天食多少东西下去，明天又饿了，新陈代谢，都给它排除，因此每日都为食忙，如果不食三餐，则可节省三小时宝贵光阴来学佛法、来参禅，食三餐便白白花费三小时宝贵光阴，实在太可惜，所以我主张每日食一餐。 众生是众缘和合而生、众业和合而生，不是一种，而是由多种业缘和合，好像一粒种子，需要泥土、太阳、雨水等等才能长大。 今我对佛。 开眼见明。 名为见外。 闭眼见暗。 名为见内。 是义云何。 阿难又说：我现在对佛面前，开眼看见光明，就叫做见外，闭眼看见黑暗，就叫做见内，这个道理对不对呢？ 佛告阿难。 汝当闭眼见暗之时。 此暗境界。 为与眼对。 为不对眼。 若与眼对。 暗在眼前。 云何成内。 佛不答复阿难对不对，只再问他：当你闭眼见暗的时候，这黑暗境界，是和你的眼相对，还是不相对？ 假若和你眼相对，那么暗就在你眼前，怎可说在内呢？ 若成内者。 居暗室中。 无日月灯。 此室暗中。 皆汝焦腑。 若不对者。 云何成见。 你如果执眼前的黑暗境界，成为见内，那么你居住暗室里面，没有日、月、灯三种光来照明，那么这暗室中的境界，都成为在内，都属你的焦腑，岂有这种道理呢？ 假若所见的黑暗境界，不和眼相对，那怎么能看得见呢？ 焦是三焦，上焦在胃上，中焦在胃脐之间，下焦在脐下，三焦属命府，是六腑之一，所以叫焦腑。 若离外见。 内对所成。 合眼见暗。 名为身中。 开眼见明。 何不见面。 假若你见暗时，是离开对外之见，不是反观，是内对身中，所成之见，则闭眼能见暗，见到身中之黑暗境界，但为何开眼见外的时候，不能见到自己的面部呢？ 若不见面。 内对不成。 见面若成。 此了知心。 及与眼根。 乃在虚空。 何成在内。 假若开眼见明时，而不能反观，看见自己的面部，则可以证明，闭眼见暗时，亦不能反观，看见自己身中。 所以内对之理论，就不能成立。 假若开眼见明时，又能看见自己的面，那么这个明了能知分别的心，以及你的眼根，都是在虚空中，怎可说是在内呢？ 若在虚空。 自非汝体。 即应如来今见汝面。 亦是汝身。 假若你心和眼根，都是在虚空，虚空自然不是你的身体，和你就无关系。 你若仍旧执著，离体之见，还是自体，那么我如来，现在亦离你体，而能见你面难道亦是你的身体？ 汝眼已知。 身合非觉。 必汝执言。 身眼两觉。 应有二知。 即汝一身。 应成两佛。 是故应知。 汝言见暗名见内者。 无有是处。 你眼已有知，你身是否有感觉？ 本来都是你身合当无觉。 假若你一定要执著，心和眼有两种感觉，那么心和眼亦应有二种知觉。 如果是这样，岂不是你一身，应该成二佛？ 因此应当知道，你说见暗即是内，是不对的。 发布时间：2026-02-17 11:00:05 来源：素食美 链接：https://www.sushimei.com/article/35712.html