标题：冯达庵：传密大义 内容： 第一节 发端中华之有密宗，始于唐代。 前乎此者，虽真言传译，层见叠出，不过为显教之辅助品。 开元之际，三大尊者（善无畏、金刚智、不空）接踵东来；三大经王（《大日》、《金刚顶》、《苏悉地》）鼎立出现；诸尊仪轨，译述相继。 规模大备，遂成专宗。 摄化之众，一时称盛。 其传播于外国者，有日本、新罗二支。 日本一支，自分二家：由传教大师入者，以台宗为依据，号曰台密；由弘法大师入者，以东寺为道场，号曰东密。 东密之中，又分新义古义，支流细析，名不可屈以指。 综其大者，凡十二派，宗旨皆无二致焉。 学者入密，首重灌顶。 但言乎教，自可向经典研究求；进言乎宗，则须于文字言说外，发起心地上真实菩提种子。 灌顶者，即学人不能自起此等真实种子，特仗他人加持为之提挈也。 作此加持力之人，谓之阿阇黎。 惟其然也，师资相承，遂为密宗之重要关键。 一有断绝，便告失传。 新罗法脉不得而详。 若吾华者，此道灭迹既五百岁矣。 东密反哺重兴，于今盖十载耳。 唐代师资相承，向无缁素界限。 观诸祖所传之弟子，可见一斑。 东密僧伽颇盛，知识尚多，继承法脉，不劳居士。 积年既久，遂成惯例，破此例者，自返哺吾华始。 众生常情，少见多怪。 平日浑闻显教传戒之必待比丘者，颇有引似比量施诸传密，一若阿阇黎非白衣所能为。 表示之下，呈三态度。 （一）质朴者略露不敢赞成之疑词。 （二）轻率者大发一知半解之浮论。 （三）忿嫉者散布肆口谩骂之谤语。 三种态度，虽静躁不同，其未能明晰密宗真相则一。 使其能明，自无若斯之表示。 下节原理随缘遂起。 第二节 原理密宗真相，本须当人精研实习，痛下苦功，而后知见亲切。 将境界代以方便言说，开示他人，不过如标月指。 其程效不免三级差别：上焉者因指见月，中焉者藉比量会得此中理路，下焉者执文字相而攀缘之。 或则自起误解，或则转生疑谤。 儒典云：中人以上，可以语上也。 中人以下，不可以语上也。 俗学且然，何况即生成佛之最上妙法乎？ 然娑婆众生，万无根机齐一之道。 必欲避免下根之误解疑谤，大法将无开演之时。 是故法华会上，高谈一乘，拂衣而去者，乃有五千之众。 此等劣机，释尊亦无法摄化，惟有听其退席而已；则欲以言说原密宗之真理，固不能祈人人之共喻，但不因是而遏宣扬之机会也。 夫入一真法界，八识顿空。 若有一法当情，便乖实际。 生公见如意堕地，竟被跋陀呵斥；百丈见野鸭飞过，遽遭马祖扭鼻。 盖使的的见性，则如意野鸭，胥消溶于性海之中，物相尚亡，何论飞堕？ 此为禅密二宗共证之点。 舍情识之相，显法界之性，此中受用，适悦莫名。 即此境而细析之，觉有五种法性，互相融贯，凝然入定，自现五轮妙相。 和以普摄有情之大悲心，更现毗卢遮那如来妙身，此为密宗特证之点。 （辩别一）共证点为一味平等之理境。 世有以浑浑沌沌为道者，此邪见也；有以昭昭灵灵为道者，此祗会六识现量也；有能一切皆遣而并遮实相者，此偏空也。 （辩别二）特证点为六大瑜伽之智境。 世有从经教熏习，或由他人暗示，意识潜动，恍见佛身者，此法尘也；有未尝见性而仗特种因缘，从色尘得见佛身者，此属赖耶缘起之识境也。 宗与教为用不同：教以言说导人于正轨，宗以实力发人之本性。 莘莘学子，教之不通，文之不讲，但得善知识以法力为之加持提挈，菩提种子，自有潜滋暗长之势。 于密然，于禅宗亦然。 善知识加持之际，当体自入法界，根尘交脱。 虽现前异熟之身，残习未断，亦祗如薄雾轻烟，无力作梗。 学人所受之实益者，实际法性也。 若生灭无常之异熟身，在所当弃。 故善知识或现比丘身，或现帝王身，或现宰官居士身，乃至其余诸趣之身，都无不可。 其此原理，得楷定传密大义如左。 传密祗重实际，不论缁素。 申言之，传密与比丘无必要关系。 比丘欲作阿阇黎，亦须实际合格始得。 若谓阿阇黎非比丘莫属，是门外汉语。 第三节 引证上文所云，凡脚跟点地亲见法性之伦，自能相喻于言说之外。 其参究未至与夫未尝实习者，情识所系，容有怀疑。 今详引经教二则以为证。 其一 苏悉地羯罗经本经位密教二大经王之一，规制最备。 持真言法品广说行人应作及不应作二种法则令持诵者速成悉地。 兹分五款，顺次举其大要如左。 （一）先断瞋恚，乃至不与人互诤验力。 （二）为求悉地故，每日沐浴等事，皆有真言。 其论行者结顶发真言，则曰：此真言真言发三遍，（上真言二字乃名词，下真言二字乃动词，若一律译作咒字，其义更显。）当顶作发。 若是比丘，右手作拳，舒大母指。 屈头指押大指头上，令头指圆曲。 真言三遍，置引顶上。 （三）道场正行，及诸助行，如六度等，皆须如法而作。 （四）作曼荼罗引度四众。 经文附下，并依疏家，科为四假。 （甲）依经善画妙曼荼罗，应须自入发之。 （行阿阇黎事）（乙）初定谛信比丘入之，比丘尼、优婆塞、优婆夷随次入之。 （令四众依次入坛）（丙）并皆坚固发菩提心、决定心、正信心。 （皆令发三种心）（丁）入曼荼罗了，应当授与结手印法，及持真言次第法则。 应正广为宣说真言法则。 （为四众授本尊印明）（五）明护摩供养等法，期获悉地位。 （注意）本品要领具是。 读者宜细心观察。 辨清眉目，幸勿草率读过。 更欲求详，有原经在。 就第二款观之，本经所指之行者，显于缁素无所拣择。 若是比丘以下诸语，为出家人谈作法；其上二语，自然为在家人言。 苟非不谙文理者，未有误认此二语亦描写出家者也。 当顶作髻语犹质朴。 《大日经疏》卷九云：解髻面更结之则玲珑之至矣。 更就第四款观之，甲假行阿阇黎事之人，即是第二款之行者。 此行者既缁素皆可，则阿阇黎不拣白衣显成铁案。 乙丙丁三假，明四众入坛灌顶受明诸事。 是白衣不但可为在家二众之师，实不妨领导出家二众。 其二 五字陀罗尼颂本颂为不空三藏述师传文殊童子陀罗尼秘法而作，开首第三、四偈云：此法最秘密，大师口传授。 应被精进铠，依法不依人。 如来法无二，净信者所得。 犹如普注雨，沃土先滋长。 此标依法不依人之旨，但期举人以精进净信行之便得。 中间历述即身成佛之仪轨，末数偈则云：昔于大师前，口受要如是。 愚力不能述，如海一滴水。 恐违大圣者，悚惧怀战傈。 犹如愚下人，手献妙甘露。 勿以轻彼故，上药为无效。 野干罗刹形，为法故应受。 此三藏以谦词重申依法不依人之旨。 但求所传之法真正，不必计传法者之愚下。 纵传法者之身形为野干（畜趣）为罗刹（鬼趣），学人皆应受之。 可谓淋漓尽致矣。 罗刹野干，且可为师，于缁素乎何争！ 第四节 申辩传密不论缁素，依于〈原理〉、〈引证〉，大义固然确立不移。 然尚有几许疑虑，为客所问者。 兹更择要申辩，亦足增本义之光芒也。 ◎问一：传密与比丘，既无必要关系，何以授菩提心戒时首与举人皈依三宝。 答：密宗所皈依者，为常住三宝。 佛宝，即法身也；法宝，即密理也；僧宝，则传递佛性以接众生之种种差别智也。 常途三宝，比丘自身，生灭无常，虽为密教所尊重，而非宗趣之所在。 《大日经疏受方便学处品》云：此中三皈者，即是常住秘密之三宝，非是法僧别住，同于其余不了义经。 可细究也。 ◎问二：比丘堪为四众导师，为能受具足大戒也。 居士未尝受此，亦得领导四众，岂密宗不讲戒律欤？ 答：常途戒律，重在制戒；禅密二宗，皆重见性。 法性昭著，贪瞋痴三毒自消，自然不造恶业。 是谓性戒。 唐李蹋参药山问戒定慧之学。 山云：贫道这里无此闲家俱。 此禅宗不讲制戒之典据也。 密宗性戒，根本有四：（一）皈依常住佛。 （二）皈依常住法。 （三）皈依常住僧。 （四）不舍菩提心。 此外复有六戒：（一）不谤三乘经法。 （二）不应于一切法生于悭吝（应施不施）。 （三）不起邪见（拔无因果无佛等见）（四）对于发大心人，应加策励，不应阻挠。 （五）小根人前，不应说大法。 大根人前，不应说小法。 （六）常当行施。 然不得以不饶益众生者与人。 （如酒及其他偷盗之物）连四根本戒，共称十重戒。 又为适应机宜故，复增十善戒（即不杀生、不偷盗等十条）。 是密宗戒律有十重十善二种，较禅宗门庭为详，此二种戒律，在家人并能守之，非比丘所独擅。 故无以比丘为导师之必要。 （注）上举密宗诸戒，详见〈受方便学处品〉疏文。 其十重戒与东密现行三昧耶戒，开合不同，大旨无二。 ◎问三：密宗既重实际，独持性戒可矣。 十善乃常途制戒，曷为修之？ 答：上根利器，速疾见道，独守性戒，自不造恶。 寻常根器，情识难舍，造恶机会，无处蔑有。 虽能依法修行，未易遽言得力。 夙业较重者，对于五欲嗜好滋多，乃至恣杀生命，以快口腹；时肆谩骂，以逞忿恨，如此缠缚不休，本性难以发见。 以言自度，殊负光阴；以言度他，反遭白眼。 增修十善，正应机之妙剂也。 ◎问四：密宗虽有戒律，然据《庄严宝王经》说，波罗柰城，一位法师，戒行缺犯，而有妻子。 大小便利，触污袈裟，无有威仪。 惟能作意受持课诵六字大明陀罗尼。 除盖障菩萨特奉释尊教敕，率领无数菩萨，及以四众，向之礼拜供养，求传此陀罗尼。 此法师是缁是素，且不问。 究竟犯戒行者，乃堪为菩萨四众之师。 然则密宗果无持戒之必要欤？ ◎答：否，否。 释尊深意，可分二，层层迭迭。 一示陀罗尼功德之大，虽传自破戒之人，仍有效力；二示当来众生，于善知识难值之时，亦有一方求师之道。 然亦须行持常能作意，缺犯不致过重乃得。 如作推翻戒律会，便成大错！ 盖破戒犹如破器，小破小漏，大破大漏。 究竟不破，方成完器。 密乘仪轨，咸重忏悔。 经疏诏示亦屡见不一。 《大方等陀罗尼经》卷四，释尊诫真言行者竟云：不得与破戒比丘往来，五戒破优婆塞亦不得往来。 可知持戒之要矣。 ◎问五：居士作阿阇黎，未免受出家二众礼拜，有罪过否？ 答：传法时阿阇黎恒观自身为毗卢遮那，而观受者为金刚萨埵；祗见萨埵礼遮那，不见僧尼礼居士，有何罪过？ 若阿阇黎殊不作观，但以凡夫身受拜。 此当别论。 ◎问六：白衣既可传密，人将以出家为多事，僧伽不其冷落乎？ 答：此见殊误。 出家为超生脱死耳，岂谋与白衣争传密！ 如以此事为心，正被生死念头系缚。 僧伽中何贵为此辈滞一席耶？ ◎问七：传密虽不论缁素，吾华何不竟效东邻之不劳居士乎？ 答：僧伽自能弘密，大振宗风。 不劳居士，出而宣传。 此正居士之欣幸也。 当僧材缺乏之时，居士虽欲辞劳，亦不可得。 ◎问八：既具阿阇黎资格之居士，何不劝其亦现比丘身，畀维持僧伽特权乎？ 答：一乘教中，无此不了义，何必强人削趾适履为。 右申诸辩，略举大者。 其他枝蔓，未遑多谈。 第五节 择师传密之师，固于缁素无择。 然程度问题，则不可不讲。 盖阿阇黎为传播菩提种子之人，程度高下，与种子强弱，成正比例。 种子弱者，虽亦不无效用，何如强者成功之速乎？ 故于大义演竟之后，特详择师以终篇。 据《苏悉地经分别阿阇黎相品》所标资格凡二十二相：赅摄完备。 今以十门记配之。 （甲）业报门三相（一）支体圆满（身无残缺为主）（二）福德庄严（兼摄依正二报）（三）贵族生长（旧指刹帝利、婆罗门两种今当变通）（乙）持戒门（四相）（一）恒依法住，不行非法（恒住根本四性戒，余戒亦不敢犯）（二）读大乘经，谨依法教（大乘诸经皆密宗所资，当谨依之）（三）为求大法，不乐小缘（非疾证菩提之法，皆不安住）（四）设犯小罪，犹怀大怖（此为忏悔要法）（丙）度生门（三相）（一）具大慈悲，怜慰众生（常愿一切众生皆入法界）（二）常具四摄（布施、爱语、利行、同事常能具足。）（三）永离悭吝（不吝法施）（丁）智慧门（二相）（一）聪明智慧，辩才无碍（离执之慧，如理之辩）（二）善解妙义，深信大乘（神会之解，心领之信）（戊）受用门（二相）（一）心常悦乐（此异世间相对之乐，次相亦然）（二）随有共住，皆获得安乐（僧居俗舍，皆非所拣）（己）品性门（三相）（一）性调柔和（此约其体，下二相分约发用）（二）能怀忍辱，不怀我见（毁骂不报，物我一如）（三）身口意业善须调柔（三业一涉躁暴，去道便远）（庚）学位门（二相）（一）善须知解世出世法（此属普学问）（二）复须善解画曼荼罗（此属特殊学问）（辛）常课门（一相）勤修真言不间断（精进不懈）（壬）授记门（一相）尊从师入大曼荼罗，受灌顶法。 复为先师赞叹有德者，汝从今往，堪受灌顶，为阿阇黎。 （传法灌顶）（癸）果德门（一相）所作悉地皆悉成者（实证悉地）以上二十二相，如圆满具足，固称最上阿阇黎。 即使有所未全，而于果德门，既真实达到悉地者，亦跻圣位之列。 圣位以上阿阇黎，难于值遇。 普通选择，祗就凡位立论。 凡位阿阇黎，尚未妙符悉地。 故果德一门，且略而不谈。 其业报一门，原与生俱来，亦不必细究。 今所论者，惟详中间八门。 八门之中，自然以授记为先诀条件。 盖未经授记，则不能作阿阇黎故。 既授记矣，席课在所当论。 精进不懈，法性乃耀。 为人灌顶，庶有实益。 若常课频频间歇，或虽循例念诵，而身在心离。 如是则法性恒为迷情所掩，实益难期。 此宜细心拣择者。 常课精进矣，则学问尚焉。 夫独彰法种，犹属偏真；能应俗谛，体用方全。 欲求俗谛详明，须于大乘经教，世间学问，皆有相当研究。 更须洞彻曼荼罗法理，乃堪称密教导师。 学问既具，更于持戒、度生二门观察之。 度生弥切，加持之力弥强。 持戒滋严，先明之相盛。 选择阿阇黎，当知此中标准。 此外智慧、受用、品性三门，各各固有特殊之点。 要皆与常课有密切关系。 以言智慧，原分聪明、辩才、善解、深信诸端。 常课苟非精进，法性何从焕发！ 法性隐没，般若便在无明覆蔽之下。 妙意惟事揣度，大乘祗知附和。 纵有聪明辩才，亦世智辩聪耳。 惟其精进不懈，般若内熏，法界秘奥，心领神会，于大乘自生实际之信，于妙义自起离言之解，真境妄境，堪验分明。 横说竖说，破立自在。 虽亦仗学问相资，要以常课为本。 阿阇黎若深入此门，有所发挥，胥从性海流出，凡为学子抉择证明，自然如法当理。 此最宜入选者也。 以言受用，常课精通者，法性内充，动静自符法乐。 静则迥脱根尘，动则妙融差别。 乐境之来，自觉一种理致，无所谓顺；苦境之来，亦觉一种理致，无所谓逆。 世俗之毁誉荣辱，皆蔑如也。 孑然独居也，法乐如是；随其共住也，法乐如是。 阿阇黎如有此等受用，菩提种子之强可知；反是，斯弱矣。 此又为选择标准之一。 以言品性，原不外先断瞋恚之后效。 瞋恚导源于夙生熏习，非持性戒，不易断除。 性戒得力，要待法性浓厚。 浓厚之由，不外常课精进。 是故本门所列三相，仍以常课为本。 精进有功，自然品性柔和，三业胥能相应。 反言之，好逞瞋恚者，则必非精进。 此可为测验行人之绳尺也。 夙生习气，禅门大德，虽不无走作之时。 要与好逞有别，选择阿阇黎，不可不审此理。 依上列标准以求师，一一中程，未必常有。 退思其次，未尝不可。 缺失过重，斯不足道。 同一程度，比丘居士，各有其人，则随顺俗谛尊重之意，推举比丘当之。 倘比丘程度较低，应以居士当选。 《苏悉地经》属密教中律部，据此经说明传密之纪律，最为谨严。 编者志。 传密大义终 发布时间：2025-11-18 12:32:42 来源：素食美 链接：https://www.sushimei.com/article/33980.html