标题：程叔彪：无门直指 第四十三节 道力业力烦恼菩提 内容： 第四十三节 道力业力烦恼菩提大慧曰：『有人知得世间有为虚妄不实底道理，及至对境遇缘，蓦地撞在面前，不随他去，则被伊穿却鼻孔定也。 盖无始时来，熟处太熟，生处太生，虽暂识得破，终是道力不能胜他业力。 且那个是业力？ 熟处是。 那个是道力？ 生处是。 然道力业力，本无定度，但看日用现行处，一个昧与不昧耳。 昧却道力，则被业力胜却。 业力胜，则触途成滞。 触途成滞，则处处染着。 处处染着，则以苦为乐。 故释迦老子谓满慈子曰：「汝以色空相倾相夺於如来藏而如来藏随为色空周徧法界；是故於中，风动空澄，日明云暗；众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。」遮个是昧道力而被业力胜者？ 释迦老子又曰：「我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界；是故於中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小；不动道场，徧十方界。 身含十方无尽虚空；於一毛端现宝王刹，坐微尘裏转大*轮。」遮个是现行处，不昧道力而胜业力者？ 然两处俱归虚妄。 若舍业力而执着道力，则我说是人不会诸佛方便，随宜说法。 何以故？ 不见释迦老子道：「若取法相，即着我人众生寿者。 若取非法相，即着我人众生寿者。 是故不应取法，不应取非法。」前所云：「道力业力，本无定度」是也。 若有智慧丈夫儿，借道力为器仗，攘除业力；「业力既除，道亦虚妄。」所以道：但以假名字，引导於众生。 未识得破时，千难万难；识得破後，有甚难易。 庞居士曰：「凡夫志量狭，妄说有难易；离相如虚空，尽契诸佛智。 戒相亦如空，迷人自作持；病根不肯拔，只是弄花枝。」要识病根麽！ 不是别物，只是个执难执易，妄生取舍者。 这个病根拔不尽，生死海裏浮沉，直是无出头时。 昔张拙秀才才被尊宿点着病源，便解道：「断除烦恼重增病，趋向真如亦是邪；随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。」要得直截，不疑佛祖，不疑生死，但常放教方寸虚豁豁地。 事来则随时拨置；如水之定，如鉴之明，好恶妍丑到来，逃一毫不得。 信知无心自然境界，不可思议。』大慧又曰：『往往上智利根之士，得之不费力，遂生容易心，便不修行。 多被目前境界夺将去，作主宰不得。 日久月深，迷而不返；道力不能胜业九，魔得其便，定为魔所摄持。 (解脱长者：千万注意！ 千万注意！ ！)临命终时，亦不得力。 「理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽。」行住坐卧，切不可忘了。』有问荷泽：『佛性是自然，无明复从何生？』泽曰：『无明与佛性，俱是自然而生。 无明依佛性，佛性依无明。 两相依，有则一时有。 「觉了者即佛性，不觉了即无明。」《涅槃经》云：如金之与矿，一时俱生。 得遇金师炉冶烹炼，金之与矿当时各自。 金即百炼百精；矿若再炼，变成灰土。 金即喻於佛性，矿即喻於烦恼。 烦恼与佛性，一时而有；诸佛菩萨真正善知识，教令发心修学般若波罗蜜，即得解脱。』又有问：『佛性与烦恼俱不俱？』泽答曰：『俱虽俱，生灭有来去，佛性无来去。 佛性常故，犹如虚空。 明暗有来去，虚空无来去。 以为无来去故，世无有不生灭法。』问：『佛性与烦恼既俱，何故独烦恼非本？』答：『譬如金之与矿，俱时而生。 得遇金师炉冶烹炼，金之与矿，当时各自；金则百炼百精，矿则再炼，变成灰土。 《涅槃经》：金喻佛性，矿喻烦恼。 诸大乘经论具明烦恼为客尘，所以不得称之为本。 烦恼暗，如何得明？ 《涅槃经》云：只言以明破暗，不言以暗破明。 若以暗破明者，即应经论共传，经论既无，此法从何而立？ 若以烦恼为本，不应断烦恼而求涅槃。』问：『何故不断烦恼，而入涅槃？』答：『烦恼本自无断。 若指烦恼即是涅槃，不应劝众生具修六波罗蜜；断一切恶，修一切善。 若以烦恼为本，不应弃本逐末。 《涅槃经》云：一切众生，本来涅槃，无漏智性，本自具足。 又譬如木性火性，俱时而生；得值燧人钻摇，火之与木，当时各自。 《经》云：木者喻於烦恼！ 火者喻於佛性。 《涅槃经》云：以智火烧烦恼薪。 《经》云：智慧即佛性。 故知诸经具有此文，明知烦恼非本。』《宝藏论》略谓：天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山；识物灵照，内外空然；寂寞难见，其号玄玄。 其入离，其出微。 知入离，外尘无所依；知出微，内心无所为。 内心无所为，诸见不能移；外尘无所依，万有不能羁。 万有不能羁，想虑不乘驰；诸见不能移，寂灭不思议。 『据入故名离，约用故名微；混而为一，无离无微。』体离不可染，无染故无净；体微不可有，无有故无依。 是以用而非有，寂而非无。 非无故非断，非有故非常。 非取非舍，非修非学；非本无今有，非本有今无；乃至一法不生，一法不灭；非三界所摄，非六趣所变；非愚智所改，非真妄所转；平等普徧，一切圆满；总为一大法界应化之灵宅。 迷之者，历劫浪修，悟之者，当体凝寂。 夫妄有所欲者，不观其离；妄有所作者，不观其微。 不观其微，即内兴恶见，不观其离，即外起风尘。 外起风尘，故外为魔境所乱，内兴恶见，故内为邪见所惑。 既内外缘生，真一宗隐。 夫修道者，莫不断烦恼，求菩提，弃小乘，窥大用；然妙理之中，都无此事。 体离者，本无烦恼可断，无小乘可弃。 体微者，无菩提可求，无大用可窥。 何以故？ 『无一法可相应故。 无有一法从外而来，无有一法从内而出，又无少法和合而生。』可谓之太清，可谓之真精。 体离一切诸见，故不可以意度。 体离一切限量，故不可以言约。 是以维摩默然，如来寂寞。 虽说种种诸乘，并是方便，开示悟入佛之知见。 夫知者知离，见者见微。 故《经》云：『见微名为佛，知离名为法。』以知离故，即不与一切烦恼合；以见微故，即不与一切虚妄俱。 无虚妄故，即真一理显。 无烦恼故，即明莹自然。 要以深心体解，朗照现前。 对境无心，逢缘不动，勿忘离微之道。 逐识星驰，口说心违，理将不实。 可谓：无昼无夜，无静无喧，专一不移，方乃契会。 若妄有所取，妄有所舍，妄有所修，妄有所得，皆不入真实，背离微之义，坏大道之法也。 夫真者，所以不合求，为外无所得。 夫实者，所以不合修，为内无所证。 『但无妄想者，即离微之道显也。』微故无心，离故无身，身心俱丧，灵智独存。 又：无眼无耳谓之离，有见有闻谓之微。 无我无造谓之离，有智有用谓之微。 无心无意谓之离，有通有达谓之微。 『离者涅槃，微者般若。』般若故繁兴大用，涅槃故寂灭无余。 无余故烦恼永尽，大用故圣化无穷。 『若人不达离微者，虽复苦行头陀，远离尘境，断贪恚痴，伏忍成就，经无量劫，终不入真实。 何以故？ 皆为依正所行，住有所得故；不离颠倒梦想恶觉诸见。』若复有人体解离微者，虽近有妄想习气及现行烦恼，然数数觉知离微之义，此人不久即入真实无上道也。 何以故？ 为了正见根本故也。 又：『所言离者，对六入也。 所言微者，对六识也。 若混六为一，寂静无物。』大慧又曰：『要识法麽？ 真如佛性菩提涅槃是。 要识病麽？ 妄想颠倒贪嗔邪见是。 虽然如是，离妄想颠倒，无真如佛性；离贪嗔邪见，无菩提涅槃。 且道：分即是？ 不分即是？ 若分，存一去一，其病转深。 若不分，正是颟顸佛性，笼统真如。 毕竟作麽生，说个除病不除法底道理？ 有般汉，闻恁麽说，便道：即法是病，即病是法；但有言说，都无实义。 顺真如，则颠倒妄想贪嗔邪见悉皆是法；随颠倒，则真如佛性菩提涅槃悉皆是病。 恁麽见解，莫道我披衲衣，便是作他座主奴也未得在。 何故？ 须知平地上死人无数，灼然过得荆棘林者是好手。 不见古人云：设有一法过於涅槃，吾说亦如梦幻。 苟能於梦幻中如实而证，如实而解，如实而修，如实而行；以如实之法，能自调伏，起大悲心，作种种方便，复能调伏一切众生，而於众生不作调伏不调伏想，亦复不作颠倒想，不作贪嗔邪见想，不作真如佛性菩提涅槃想，不作除病不除病想，不作存一去一分不分想。 既无如是之想，则一道清净，平等解脱。』又曰：『心不驰求，不妄想，不缘诸境，即此火宅尘劳，便是解脱，出三界之处。 何以故？ 佛不云乎，於一切境，无依无住，无有分别。 明见法界广大，安立了诸世间及一切法，平等无二。 故远行地菩萨以自所行智慧力，出过一切二乘之上。 虽得佛境界，藏而示住魔境界，虽超魔道而现行佛法，虽示同外道行而不舍佛法，虽示随顺一切世间而常行一切出世间法，此乃火宅尘劳中真方便也。 学般若人，舍此方便而随顺尘劳，定为魔所摄持。 又於随顺境中，强说道理，谓：烦恼即菩提，无明即大智；步步行有，口口谈空；自不责业力所牵，更教人拨无因果；便言饮酒食肉，不碍菩提；行盗行淫，无妨般若。 如此之流，邪魔恶毒入其心腑，都不觉知；欲出尘劳，如泼油救火，可不悲哉！ 「必须打得彻了，方可说：烦恼即菩提，无明即大智。」本来广大寂灭妙心中，清净圆明，荡然无一物，可作障碍，如太虚一般。 佛之一字亦是外物，况更有尘劳烦恼作对待耶！』僧问兴化：『四面八方来时如何？』化曰：『打中间的。』僧便礼拜。 化曰：『昨日赴个村斋，中途遇一阵卒风暴雨，却向古庙裏躲避得过。』晦堂颂曰：『一不是，二不成，落花芳草伴啼莺。 闲庭雨歇夜初静，片月还从海上生。』大慧颂曰：『古庙裏头回避得，纸钱堆裏暗嗟吁。』(雪岩钦曾曰：『兴化打中间案，又打克宾案，且道：相去多少？ 辨得，便见兴化八万四千毫毛，孔孔皆透。』按从前祖师，有些一点，立即彻绝，有些亦渐渐始得彻绝，唯既得太平无事，则彼此无别。 即如疏山参沩山，不落声色因缘，及答香岩万机休罢，千圣不携案，与答云门，庵内人不知庵外事，亦相去多少？ 不过打中间案，可为一部份病的临时救治，不见《涅槃经》曰：『涅槃者名为屋宅。 何以故？ 能遮烦恼恶风雨故。』)仰山问：百千万境一时来，作麽生？ 沩山曰：『青不是黄，长不是短，诸法各住自位，非干我事。』仰乃作礼。 赵州曰：『此事如明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现，老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。 佛即是烦恼，烦恼即是佛。』问：『佛与谁人为烦恼？』州曰：『与一切人为烦恼。』问：『如何免得？』州曰：『用免作麽？』 发布时间：2025-10-31 11:00:08 来源：素食美 链接：https://www.sushimei.com/article/33475.html