标题：南怀瑾：第七章

内容：
第七章天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

非以其无私邪？

故能成其私。

老子的不自偷生由天地不仁，以万物为刍狗，到多言数穷，不如守中，再到谷神不死、用之不勤，便进而说明天地与万物的生命所以自然而长生的道理。

因此而有天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生的说明。

但是，老子用了一个天地与生命不自生，又播弄得后世的推理猜测，头昏脑胀，不堪纷扰了。

不自生，难道说，天地是由他生而来吗？

如果天地真由他生而来，那么，与一般宗教学说中天地是神所创造的，便是同一论调。

即如我们先民的传说，盘古开天地，也不是无稽的神话了。

那么，可见天地之上，或者说天地之外，还另有一个能主宰天地的主人了。

如果说，天地之所以能长久存在，那是因为它生育长养万物，并不为自己的需要而生，因此说它是不自生。

那么，天地既然好心而生万物，何必既生出来，又要消灭了它？

弄得生生死死，死死生生，好不耐烦。

如果掉一句古文的口语，何天地之不惮烦也？

老子说了一句天地之所以能长久存在的原因，是因为不自生，故能长生。

即不说明是由他力而生，也不明显地说为万物而不得已不生。

只是套上是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？

故能成其私一段妙文，说明天地的不自生，正是天地极其自私的道理。

天啊！

如果说不自生还不能算是大公无私的表现，这样看来，这个世界，这个天地之间，就绝对没有一个真正的大公了。

到此，有关公和私的辨别问题，且让我们再看看所谓道家思想学术中另一有名的学说，那便是《阴符经》中一个类同的观念。

不过，比老子所说更为深刻。

《阴符经》说：天之至私，用之至公。

这种理论，无异是说，大公与大私本无一定的界限。

全体自私到极点，私极就是公。

换言之，大公无私到极点，即是大私。

不过，这样的大私，也可以叫他作大公了。

因为大小粗细，公私是非，推理到了极点，都是无一定的界限与标准，所有这些界限与标准，都是人为的分别而已。

这在基本理论上，是绝对可通的。

但是，理极情忘，虽然可通，仍然不能完全妥牵再进一层来看，无论老子的天地不自生，或《阴符经》的天之至私，用之至公。

说来说去，说了半天，只是在道的体和用上掉弄花枪，一时蒙人心目而已。

如果用另一种语意来表达，便可说天地能长且久而生长万物，在人们的眼光中，只从万物个体、小体的生命看来，有生又有死，好像是很不幸的事。

但在天地长生的本位来说，生生死死，只是万物表层形相的变相。

其实，万物与天地本来便是一个整体、同体的生命，万物的生死只是表层现象的两头，天地的能生能死的功能，并没有随生死变相而消灭，它本来便是一个整体的大我，无形无相，生而不生，真若永恒似的存在。

如此而已。

因此，而引出下文，得道的圣人能效法天地的法则立身处事，去掉自我人为的自私，把自己假相的身心摆在最后，把自我人为的身心，看成是外物一样，不值得过分自私。

只要奋不顾身，为义所当为的需要而努力做去。

那么，虽然看来是把自身的利益位居最后，其实恰好是一路领先，光耀千古，看来虽然是外忘此身而不顾自己，其实是自己把自己身存天下的最好安排。

所以，结论便说非以其无私邪，岂不是因为他的没有自私表现，故能成其私，所以便完成他那真正整体的、同体的大私吗？

当然，这个私字和大私，也可以说是以幽默的相反词，反衬出真正大公无私的理念。

明白了这个道理的奥妙，我们再来看看道家黄老的这种学说，在历史上作为成功的指标，到处可见。

尤其用在领导军事的兵略上，用在领导为政的政略上，所谓身先士卒、公而忘私等等名言，便成为千古颠扑不破的无上法则。

讲到这里，姑且让我们说一句古今不易的笑话真理：千古文章一大偷。

我们在童年的时代，都读过范仲淹的《岳阳楼记》，范先生在这篇大作中的名言，便有先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的流传警句。

文章的大手笔，范先生确实当之而不愧。

但是却偷袭了老子的后其身而身先，外其身而身存的语意而加以引申，那是毫无疑问的。

干古文章一大抄也好，一大偷也好，要偷得好，偷得妙。

至于现代人，完全抄袭他人，却不注明出处，反以此自以鸣高，那真是违反盗亦有道的道理，不值明眼人的一笑，只好由他们瞎闹瞎起哄了。

（一笑）

发布时间：2025-09-20 12:34:48
来源：素食美
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