标题：中阿含经 第五十四卷 内容： 中阿含经 第五十四卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译(二○○)大品阿梨吒经第九(第五后诵)我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在胜林给孤独园尔时。 阿梨吒比丘本伽陀婆梨。 生如是恶见。 我知世尊如是说法。 行欲者无障碍。 诸比丘闻已。 往至阿梨吒比丘所。 问曰。 阿梨吒。 汝实如是说。 我知世尊如是说法。 行欲者无障碍耶时。 阿梨吒答曰。 诸贤。 我实知世尊如是说法。 行欲者无障碍诸比丘诃阿梨吒曰。 汝莫作是说。 莫诬谤世尊。 诬谤世尊者不善。 世尊亦不如是说。 阿梨吒。 欲有障碍。 世尊无量方便说欲有障碍。 阿梨吒。 汝可速舍此恶见也阿梨吒比丘为诸比丘所诃已。 如此恶见其强力执。 而一向说。 此是真实。 余者虚妄。 如是再三众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见。 从坐起去。 往诣佛所。 稽首佛足。 却坐一面。 白曰。 世尊。 阿梨吒比丘生如是恶见。 我知世尊如是说法。 行欲者无障碍。 世尊。 我等闻已。 往诣阿梨吒比丘所。 问曰。 阿梨吒。 汝实如是说。 我知世尊如是说法。 行欲者无障碍耶。 阿梨吒比丘答我等曰。 诸贤。 我实知世尊如是说法。 行欲者无障碍。 世尊。 我等诃曰。 阿梨吒。 汝莫作是说。 莫诬谤世尊。 诬谤世尊者不善。 世尊亦不如是说。 阿梨吒。 欲有障碍。 世尊无量方便说欲有障碍。 阿梨吒。 汝可速舍此恶见。 我等诃已。 如此恶见其强力执。 而一向说。 此是真实。 余者虚妄。 如是再三。 世尊。 如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见。 从坐起去世尊闻已。 告一比丘。 汝往阿梨吒比丘所。 作如是语。 世尊呼汝于是。 一比丘受世尊教。 即从坐起。 稽首佛足。 绕三匝而去。 至阿梨吒比丘所。 即语彼曰。 世尊呼汝。 阿梨吒比丘即诣佛所。 稽首佛足。 却坐一面世尊问曰。 阿梨吒。 实如是说。 我知世尊如是说法。 行欲者无障碍耶阿梨吒答曰。 世尊。 我实知世尊如是说法。 行欲者无障碍世尊诃曰。 阿梨吒。 汝云何知我如是说法。 汝从何口闻我如是说法。 汝愚痴人。 我不一向说。 汝一向说耶。 汝愚痴人。 闻诸比丘共诃。 汝时应如法答。 我今当问诸比丘也于是。 世尊问诸比丘。 汝等亦如是知我如是说法。 行欲者无障碍耶时。 诸比丘答曰。 不也世尊问曰。 汝等云何知我说法诸比丘答曰。 我等知世尊如是说法。 欲有障碍。 世尊说欲有障碍也。 欲如骨锁。 世尊说欲如骨锁也。 欲如肉脔。 世尊说欲如肉脔也。 欲如把炬。 世尊说欲如把炬也。 欲如火坑。 世尊说欲如火坑也。 欲如毒蛇。 世尊说欲如毒蛇也。 欲如梦。 世尊说欲如梦也。 欲如假借。 世尊说欲如假借也。 欲如树果。 世尊说欲如树果也。 我等知世尊如是说法世尊叹曰。 善哉。 善哉。 诸比丘。 汝等知我如是说法。 所以者何。 我亦如是说。 欲有障碍。 我说欲有障碍。 欲如骨锁。 我说欲如骨锁。 欲如肉脔。 我说欲如肉脔。 欲如把炬。 我说欲如把炬。 欲如火坑。 我说欲如火坑。 欲如毒蛇。 我说欲如毒蛇。 欲如梦。 我说欲如梦。 欲如假借。 我说欲如假借。 欲如树果。 我说欲如树果世尊叹曰。 善哉。 善哉。 汝等知我如是说法。 然此阿梨吒愚痴之人。 颠倒受解义及文也。 彼因自颠倒受解故。 诬谤于我。 为自伤害。 有犯有罪。 诸智梵行者所不憙也。 而得大罪。 汝愚痴人。 知有此恶不善处也于是。 阿梨吒比丘为世尊面诃责已。 内怀忧戚。 低头默然。 失辩无言。 如有所伺于是。 世尊面诃责数阿梨吒比丘已。 告诸比丘。 若我所说法尽具解义者。 当如是受持。 若我所说法不尽具解义者。 便当问我及诸智梵行者。 所以者何。 或有痴人。 颠倒受解义及文也。 彼因自颠倒受解故。 如是如是知彼法。 谓正经. 歌咏. 记说. 偈他. 因缘. 撰录. 本起. 此说. 生处. 广解. 未曾有法及说义。 彼诤知此义。 不受解脱知此义。 彼所为知此法。 不得此义。 但受极苦。 唐自疲劳。 所以者何。 彼以颠倒受解法故譬若如人。 欲得捉蛇。 便行求蛇。 彼求蛇时。 行野林间。 见极大蛇。 便前以手捉其腰中。 蛇回举头。 或蜇手足及余支节。 彼人所为求取捉蛇。 不得此义。 但受极苦。 唐自疲劳。 所以者何。 以不善解取蛇法故。 如是或有痴人。 颠倒受解义及文也。 彼因自颠倒受解故。 如是如是知彼法。 谓正经. 歌咏. 记说. 偈他. 因缘. 撰录. 本起. 此说. 生处. 广解. 未曾有法及说义。 彼诤知此义。 不受解脱知此义。 彼所为知此法。 不得此义。 但受极苦。 唐自疲劳。 所以者何。 彼以颠倒受解法故或有族姓子。 不颠倒善受解义及文。 彼因不颠倒善受解故。 如是如是知彼法。 谓正经. 歌咏. 记说. 偈他. 因缘. 撰录. 本起. 此说. 生处. 广解. 未曾有法及说义。 彼不诤知此义。 唯受解脱知此义。 彼所为知此法。 得此义。 不受极苦。 亦不疲劳。 所以者何。 以不颠倒受解法故譬若如人。 欲得捉蛇。 便行求蛇。 彼求蛇时。 手执铁杖。 行野林间。 见极大蛇。 先以铁杖押彼蛇顶手捉其头。 彼蛇虽反尾回。 或缠手足及余支节。 然不能蜇。 彼人所为求取捉蛇。 而得此义。 不受极苦。 亦不疲劳。 所以者何。 彼以善解取蛇法故。 如是或有族姓子。 不颠倒善受解义及文。 彼因不颠倒善受解故。 如是如是知彼法。 谓正经. 歌咏. 记说. 偈他. 因缘. 撰录. 本起. 此说. 生处. 广解. 未曾有法及说义。 彼不诤知此义。 唯受解脱知此义。 彼所为知此法。 得此义。 不受极苦。 亦不疲劳。 所以者何。 以不颠倒受解法故。 我为汝等长夜说筏喻法。 欲令弃舍。 不欲令受故云何我为汝等长夜说筏喻法。 欲令弃舍。 不欲令受。 犹如山水甚深极广。 长流驶疾。 多有所漂。 其中无舡。 亦无桥梁。 或有人来。 而于彼岸有事欲度。 彼求度时。 而作是念。 今此山水甚深极广。 长流驶疾。 多有所漂。 其中无舡亦无桥梁而可度者。 我于彼岸有事欲度。 当以何方便。 令我安隐至彼岸耶。 复作是念。 我今宁可于此岸边收聚草木。 缚作椑栰。 乘之而度。 彼便岸边收聚草木。 缚作椑栰。 乘之而度。 安隐至彼。 便作是念。 今我此栰多有所益。 乘此栰已。 令我安隐。 从彼岸来。 度至此岸。 我今宁可以着右肩或头戴去。 彼便以栰着右肩上或头戴去。 于意云何。 彼作如是竟。 能为栰有所益耶时。 诸比丘答曰。 不也世尊告曰。 彼人云何为栰所作能有益耶。 彼人作是念。 今我此栰多有所益。 乘此栰已。 令我安隐。 从彼岸来。 度至此岸。 我今宁可更以此栰还着水中。 或着岸边而舍去耶。 彼人便以此栰还着水中。 或着岸边舍之而去。 于意云何。 彼作如是。 为栰所作能有益耶时。 诸比丘答曰。 益也世尊告曰。 如是。 我为汝等长夜说栰喻法。 欲令弃舍。 不欲令受。 若汝等知我长夜说栰喻法者。 当以舍是法。 况非法耶复次。 有六见处。 云何为六。 比丘者。 所有色。 过去. 未来. 现在。 或内或外。 或精或粗。 或妙或不妙。 或近或远。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非是神。 如是慧观。 知其如真。 所有觉. 所有想. 所有此见非我有。 我非彼有。 我当无我。 当不有。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非是神。 如是慧观。 知其如真。 所有此见。 若见闻识知。 所得所观。 意所思念。 从此世至彼世。 从彼世至此世。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非是神。 如是慧观。 知其如真。 所有此见。 此是神。 此是世。 此是我。 我当后世有。 常不变易。 恒不磨灭法。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非是神。 如是慧观。 知其如真于是。 有一比丘从坐而起。 偏袒着衣。 叉手向佛。 白曰。 世尊。 颇有因内有恐怖耶世尊答曰。 有也比丘复问曰。 世尊。 云何因内有恐怖耶世尊答曰。 比丘者。 如是见. 如是说。 彼或昔时无。 设有我不得。 彼如是见. 如是说。 忧戚烦劳。 啼哭椎胸而发狂痴。 比丘。 如是因内有恐怖也比丘叹世尊已。 复问曰。 世尊。 颇有因内无恐怖也世尊答曰。 有也比丘复问曰。 世尊。 云何因内无恐怖也世尊答曰。 比丘者。 不如是见. 不如是说。 彼或昔时无。 设有我不得。 彼不如是见. 不如是说。 不忧戚。 不烦劳。 不啼哭。 不椎胸。 不发狂痴。 比丘。 如是因内无恐怖也比丘叹世尊已。 复问曰。 世尊。 颇有因外有恐怖也世尊答曰。 有也比丘复问曰。 世尊。 云何因外有恐怖也世尊答曰。 比丘者。 如是见. 如是说。 此是神。 此是世。 此是我。 我当后世有。 彼如是见. 如是说。 或遇如来。 或遇如来弟子。 聪明智慧而善言语。 成就智慧。 彼或如来。 或如来弟子。 灭一切自身故说法。 舍离一切漏. 一切我. 我所作。 灭慢使故说法。 彼或如来。 或如来弟子。 灭一切自身故说法。 舍离一切漏. 一切我. 我所作。 灭慢使故说法时。 忧戚烦劳。 啼哭椎胸而发狂痴。 如是说。 我断坏不复有。 所以者何。 彼比丘所谓长夜不可爱. 不可乐. 不可意念。 比丘多行彼便忧戚烦劳。 啼哭椎胸而发狂痴。 比丘。 如是因外有恐怖也比丘叹世尊已。 复问曰。 世尊。 颇有因外无恐怖耶世尊答曰。 有也比丘复问曰。 世尊。 云何因外无恐怖耶世尊答曰。 比丘者。 不如是见. 不如是说。 此是神。 此是世。 此是我。 我当后世有。 彼不如是见. 不如是说。 或遇如来。 或遇如来弟子。 聪明智慧而善言语。 成就智慧。 彼或如来。 或如来弟子。 灭一切自身故说法。 舍离一切漏. 一切我. 我所作。 灭慢使故说法。 彼或如来。 或如来弟子。 灭一切自身故说法。 舍离一切漏. 一切我. 我所作。 灭慢使故说法时。 不忧戚。 不烦劳。 不啼哭。 不椎胸。 不发狂痴。 不如是说。 我断坏不复有。 所以者何。 彼比丘所谓长夜可爱. 可乐. 可意念。 比丘多行彼便不忧戚。 不烦劳。 不啼哭。 不椎胸。 不发狂痴。 比丘。 如是因外无恐怖也尔时。 比丘叹世尊曰。 善哉。 善哉。 叹善哉已。 闻佛所说。 善受持诵。 则便默然于是。 世尊叹诸比丘曰。 善哉。 善哉。 比丘受如是所可受。 受已。 不生忧戚。 不烦劳。 不啼哭。 不椎胸。 不发狂痴。 汝等见所受所可受。 不生忧戚。 不烦劳。 不啼哭。 不椎胸。 不发狂痴耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 汝等依如是见所可依。 见已。 不生忧戚。 不烦劳。 不啼哭。 不椎胸。 不发狂痴。 汝等见依如是见所可依。 见已。 不生忧戚。 不烦劳。 不啼哭。 不椎胸。 不发狂痴耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 汝等受如是身。 所有身常住不变易. 不磨灭法。 汝等见受如是身所可受身已。 常住不变易. 不磨灭法耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 所谓因神故有我。 无神见无我。 是为神. 神所有。 不可得. 不可施设。 及心中有见处. 结着. 诸使亦不可得。 不可施设。 比丘。 非为具足说见及见所相续。 犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶比丘答曰。 如是。 世尊。 为具足说见及见所相续。 犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆梨复次。 有六见处。 云何为六。 比丘者。 所有色。 过去. 未来. 现在。 或内或外。 或精或粗。 或妙或不妙。 或近或远。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非是神。 如是慧观。 知其如真。 所有觉行. 有想. 所有此见。 非我有。 我非彼有。 彼当无我。 当不有。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非是神。 如是慧观。 知其如真。 所有此见。 若见闻识知。 所得所观。 意所思念。 从此世至彼世。 从彼世至此世。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非是神。 如是慧观。 知其如真。 所有此见。 此是神。 此是世。 此是我。 我当后世有。 常不变易。 恒不磨灭法。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非是神。 如是慧观。 知其如真所有比丘。 此六见处不见是神。 亦不见神所有。 彼如是不见已。 便不受此世。 不受此世已。 便无恐怖。 因不恐怖已。 便得般涅槃。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 是谓比丘度壍. 过壍. 破墎. 无门. 圣智慧镜。 云何比丘度壍耶。 无明壍已尽已知。 拔绝根本。 打破不复当生。 如是比丘得度壍也。 云何比丘过壍耶。 有爱已尽已知。 拔绝根本。 打破不复当生。 如是比丘得过壍也。 云何比丘破墎耶。 无穷生死已尽已知。 拔绝根本。 打破不复当生。 如是比丘得破墎也。 云何比丘无门耶。 五下分结已尽已知。 拔绝根本。 打破不复当生。 如是比丘得无门也。 云何比丘圣智慧镜。 我慢已尽已知。 拔绝根本。 打破不复当生。 如是比丘圣智慧镜。 是谓比丘度壍. 过壍. 破墎. 无门. 圣智慧镜如是正解脱如来。 有因提罗及天伊沙那。 有梵及眷属。 彼求不能得如来所依识。 如来是梵。 如来是冷。 如来不烦热。 如来是不异。 我如是说。 诸沙门. 梵志诬谤我。 虚妄言不真实。 沙门瞿昙御无所施设。 彼实有众生。 施设断灭坏。 若此中无我不说。 彼如来于现法中说无忧。 若有他人骂詈如来。 挝打如来。 嗔恚责数者。 如来因彼处不嗔恚. 不憎嫉。 终无害心。 若人骂詈如来。 挝打. 嗔恚责数时。 如来意云何。 如来作是念。 若我本所作. 本所造者。 因彼致此言。 然骂詈如来。 挝打. 嗔恚责数者。 如来作是意。 若有他人恭敬如来。 供养礼事尊重者。 如来因此不以为悦。 不以为欢喜。 心不以为乐。 若他人恭敬如来。 供养礼事尊重者。 如来意云何。 如来作是念。 若我今所知所断。 因彼致此。 若有他人恭敬如来。 供养礼事尊重者。 如来作是意于是。 世尊告诸比丘。 若有他人骂詈汝等。 挝打. 嗔恚责数者。 若有恭敬供养. 礼事尊重者。 汝等因此亦当莫嗔恚憎嫉。 莫起害心。 亦莫欢悦欢喜。 亦莫心乐。 所以者何。 我等无神. 无神所有。 犹如今此胜林门外燥草枯木。 或有他人持去火烧。 随意所用。 于意云何。 彼燥草枯木颇作是念。 他人持我去火烧。 随意所用耶诸比丘答曰。 不也。 世尊如是若有他人骂詈汝等。 挝打. 嗔恚责数者。 若有恭敬供养. 礼事尊重者。 汝因此亦当莫嗔恚憎嫉。 莫起害心。 亦莫欢悦欢喜。 亦莫心乐。 所以者何。 我等无神. 无神所有。 有我法善说。 发露广布。 无有空缺。 流布宣传。 乃至天人。 如是我法善说。 发露广布。 无有空缺。 流布宣传。 乃至天人。 若正智慧解脱命终者。 彼不施设有无穷。 我法善说。 发露广布。 无有空缺。 流布宣传。 乃至天人。 如是我法善说。 发露广布。 无有空缺。 流布宣传。 乃至天人。 若有五下分结尽而命终者。 生于彼间。 便般涅槃。 得不退法。 不还此世我法善说。 发露广布。 无有空缺。 流布宣传。 乃至天人。 如是我法善说。 发露广布。 无有空缺。 流布宣传。 乃至天人。 彼三结已尽。 淫怒痴薄。 得一往来天上人间。 一往来已。 便得苦边。 我法善说。 发露广布。 无有空缺。 流布宣传。 乃至天人。 如是我法善说。 发露广布。 无有空缺。 流布宣传。 乃至天人。 彼三结已尽。 得须陀洹。 不堕恶法。 定趣正觉。 极七往来天上人间。 七往来已。 便得苦边。 我法善说。 发露广布。 无有空缺。 流布宣传。 乃至天人。 如是我法善说。 发露广布。 无有空缺。 流布宣传。 乃至天人。 若有信乐于我而命终者。 皆生善处。 如上有余佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行阿梨吒经第九竟(四千五百七十字)(二○一)中阿含大品[口*荼]帝经第十(第五后诵)我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在胜林给孤独园尔时。 [口*荼]帝比丘鸡和哆子生如是恶见。 我知世尊如是说法。 今此识。 往生不更异。 诸比丘闻已。 往至[口*荼]帝比丘所。 问曰。 [口*荼]帝。 汝实如是说。 我知世尊如是说法。 今此识。 往生不更异耶[口*荼]帝比丘答曰。 诸贤。 我实知世尊如是说法。 今此识。 往生不更异时。 诸比丘诃[口*荼]帝比丘曰。 汝莫作是说。 莫诬谤世尊。 诬谤世尊者不善。 世尊亦不如是说。 [口*荼]帝比丘。 今此识。 因缘故起。 世尊无量方便说识因缘故起。 有缘则生。 无缘则灭。 [口*荼]帝比丘。 汝可速舍此恶见也[口*荼]帝比丘为诸比丘所诃已。 如此恶见其强力执。 而一向说。 此是真实。 余者虚妄。 如是再三众多比丘不能令[口*荼]帝比丘舍此恶见。 从坐起去。 往诣佛所。 稽首佛足。 却坐一面。 白曰。 世尊。 [口*荼]帝比丘生如是恶见。 我知世尊如是说法。 今此识。 往生不更异。 世尊。 我等闻已。 往诣[口*荼]帝比丘所。 问曰。 [口*荼]帝。 汝实如是说。 我知世尊如是说法。 今此识。 往生不更异也。 [口*荼]帝比丘答我等曰。 诸贤。 我实知世尊如是说法。 今此识。 往生不更异。 世尊。 我等诃曰。 [口*荼]帝比丘。 汝莫作是说。 莫诬谤世尊。 诬谤世尊者不善。 世尊亦不如是说。 [口*荼]帝比丘。 今此识。 因缘故起。 世尊无量方便说识因缘故起。 识有缘则生。 无缘则灭。 [口*荼]帝比丘。 汝可速舍此恶见也。 我等诃已。 如此恶见其强力执。 而一向说。 此是真实。 余者虚妄。 如是再三。 世尊。 如我等不能令[口*荼]帝比丘舍此恶见。 从坐起去世尊闻已。 告一比丘。 汝往[口*荼]帝比丘所。 作如是语。 世尊呼汝于是。 一比丘受世尊教。 即从坐起。 稽首佛足。 绕三匝而去。 至[口*荼]帝比丘所。 即语彼曰。 世尊呼汝。 [口*荼]帝比丘即诣佛所。 稽首佛足。 却坐一面世尊问曰。 汝实如是说。 我知世尊如是说法。 今此识。 往生不更异也[口*荼]帝比丘答曰。 世尊。 我实知世尊如是说法。 今此识。 往生不更异也世尊问曰。 何者识耶[口*荼]帝比丘答曰。 世尊。 谓此识说. 觉. 作. 教作. 起. 等起。 谓彼作善恶业而受报也世尊呵曰。 [口*荼]帝。 汝云何知我如是说法。 汝从何口闻我如是说法。 汝愚痴人。 我不一向说。 汝一向说耶。 汝愚痴人。 闻诸比丘共诃汝时。 应如法答。 我今当问诸比丘也于是。 世尊问诸比丘。 汝等亦如是知我如是说法。 今此识。 往生不更异耶时。 诸比丘答曰。 不也世尊问曰。 汝等云何知我说法诸比丘答曰。 我等知世尊如是说法。 识因缘故起。 世尊说识因缘故起。 识有缘则生。 无缘则灭。 我等知世尊如是说法世尊叹曰。 善哉。 善哉。 诸比丘。 汝等知我如是说法。 所以者何。 我亦如是说。 识因缘故起。 我说识因缘故起。 识有缘则生。 无缘则灭。 识随所缘生。 即彼缘。 说缘眼色生识。 生识已说眼识。 如是耳. 鼻. 舌. 身。 意法生识。 生识已说意识。 犹若如火。 随所缘生。 即彼缘。 说缘木生火。 说木火也。 缘草粪聚火。 说草粪聚火。 如是识随所缘生。 即彼缘。 说缘眼色生识。 生识已说眼识。 如是耳. 鼻. 舌. 身。 缘意法生识。 生识已说意识世尊叹曰。 善哉。 善哉。 汝等知我如是说法。 然此[口*荼]帝比丘愚痴之人。 颠倒受解义及文也。 彼因自颠倒受解故。 诬谤于我。 为自伤害。 有犯有罪。 诸智梵行者所不喜也。 而得大罪。 汝愚痴人。 知有此恶不善处耶于是。 [口*荼]帝比丘为世尊面呵责已。 内怀忧戚。 低头默然。 失辩无言。 如有所伺于是。 世尊面呵[口*荼]帝比丘已。 告诸比丘。 我当为汝说法究竟。 无烦无热。 恒有不变。 诸智慧观如是。 谛听。 谛听。 善思念之。 时。 诸比丘受教而听佛言。 真说见耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊告曰。 如来真说见耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊告曰。 如来灭已。 所有真彼亦灭法见耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊告曰。 真说已见耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊告曰。 如来真说已见耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊告曰。 如来灭已。 所有真彼亦灭法已见耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊告曰。 真说无有疑惑耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊告曰。 如来真说无有疑惑耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊告曰。 如来灭已。 所有真彼亦灭法无有疑惑耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊告曰。 真说如是。 慧见如真。 所有疑惑彼灭耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊告曰。 如来真说如是。 慧见如真。 所有疑惑彼灭耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊告曰。 如来灭已。 所有真彼亦灭法。 如是慧见如真。 所有疑惑彼灭耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊告曰。 真说已无疑惑耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊告曰。 如来真说已无疑惑耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊告曰。 如来已灭。 所有真彼亦灭法已无疑惑耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知. 如是见。 谓我此见如是清净。 着彼. 惜彼. 守彼。 不欲令舍者。 汝等知我长夜说栰喻法。 知已所塞流开耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知. 如是见。 谓我此见如是清净。 不着彼. 不惜彼. 不守彼。 欲令舍者。 汝等知我长夜说栰喻法。 知已所塞流开耶比丘答曰。 唯然。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若有异学来问汝等。 贤者。 汝等若有如是清净见。 彼何义. 何为. 何功德。 汝等云何答耶比丘答曰。 世尊。 若有异学来问我贤者。 汝等若有如是清净见。 彼何义. 何为. 何功德。 者。 我等当如是答。 诸贤。 为厌义。 为无欲义。 为见知如真义故。 世尊。 若异学来问我者。 我等当如是答世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若异学来问汝。 汝等应如是答。 所以者何。 此所说观。 一曰抟食粗细。 二曰更乐。 三曰意念。 四曰识也。 此四食何因. 何习。 从何而生。 由何有耶。 彼四食者。 因爱. 习爱。 从爱而生。 由爱有也。 爱何因. 何习。 从何而生。 由何有耶。 爱者。 因觉. 习觉。 从觉而生。 由觉有也。 觉何因. 何习。 从何而生。 由何有耶。 觉者。 因更乐. 习更乐。 从更乐生。 由更乐有也。 更乐何因. 何习。 从何而生。 由何有耶。 更乐者。 因六处. 习六处。 从六处生。 由六处有也。 六处何因. 何习。 从何而生。 由何有耶。 六处者。 因名色. 习名色。 从名色生。 由名色有也。 名色何因. 何习。 从何而生。 由何有耶。 名色者。 因识习识。 从识而生。 由识有也。 识何因. 何习。 从何而生。 由何有耶。 识者。 因行. 习行。 从行而生。 由行有也。 行何因. 何习。 从何而生。 由何有耶。 行者。 因无明. 习无明。 从无明生。 由无明有也是为缘无明有行。 缘行有识。 缘识有名色。 缘名色有六处。 缘六处有更乐。 缘更乐有觉。 缘觉有爱。 缘爱有受。 缘受有有。 缘有有生。 缘生有老死. 愁戚. 啼哭. 忧苦. 懊恼。 如是此等大苦阴生。 缘生有老死。 此说缘生有老死。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 缘生有老死。 我等意如是。 所以者何。 缘生有老死也缘有有生。 此说缘有有生。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 缘有有生。 我等意如是。 所以者何。 缘有有生耶缘受有有。 此说缘受有有。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 缘受有有。 我等意如是。 所以者何。 缘受有有也缘爱有受。 此说缘爱有受。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 缘爱有受。 我等意如是。 所以者何。 缘爱有受也缘觉有爱。 此说缘觉有爱。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 缘觉有爱。 我等意如是。 所以者何。 缘觉有爱也缘更乐有觉。 此说缘更乐有觉。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 缘更乐有觉。 我等意如是。 所以者何。 缘更乐有觉也缘六处有更乐。 此说缘六处有更乐。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 缘六处有更乐。 我等意如是。 所以者何。 缘六处有更乐也缘名色有六处。 此说缘名色有六处。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 缘名色有六处。 我等意如是。 所以者何。 缘名色有六处也缘识有名色。 此说缘识有名色。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 缘识有名色。 我等意如是。 所以者何。 缘识有名色也缘行有识。 此说缘行有识。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 缘行有识。 我等意如是。 所以者何。 缘行有识也缘无明有行。 此说缘无明有行。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 缘无明有行。 我等意如是。 所以者何。 缘无明有行也。 是为缘无明有行。 缘行有识。 缘识有名色缘名色有六处。 缘六处有更乐。 缘更乐有觉。 缘觉有爱。 缘爱有受。 缘受有有。 缘有有生。 缘生有老死. 愁戚. 啼哭. 忧苦. 懊恼可得生。 如是此淳大苦阴生世尊叹曰。 善哉。 善哉。 比丘。 汝等如是说。 所以者何。 我亦如是说。 缘无明有行。 缘行有识。 缘识有名色。 缘名色有六处。 缘六处有更乐。 缘更乐有觉。 缘觉有爱。 缘爱有受。 缘受有有。 缘有有生。 缘生有老死. 愁戚. 啼哭. 忧苦. 懊恼可得生。 如是此淳大苦阴生。 生灭则老死灭。 此说生灭则老死灭。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 生灭则老死灭。 我等意如是。 所以者何。 生灭则老死灭也有灭则生灭。 此说有灭则生灭。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 有灭则生灭。 我等意如是。 所以者何。 有灭则生灭也受灭则有灭也。 此说受灭则有灭。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 受灭则有灭。 我等意如是。 所以者何。 受灭则有灭也爱灭则受灭。 此说爱灭则受灭。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 爱灭则受灭。 我等意如是。 所以者何。 爱灭则受灭也觉灭则爱灭。 此说觉灭则爱灭。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 觉灭则爱灭。 我等意如是。 所以者何。 觉灭则爱灭也更乐灭则觉灭。 此说更乐灭则觉灭。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 更乐灭则觉灭。 我等意如是。 所以者何。 更乐灭则觉灭也六处灭则更乐灭。 此说六处灭则更乐灭。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 六处灭则更乐灭。 我等意如是。 所以者何。 六处灭则更乐灭也名色灭则六处灭。 此说名色灭则六处灭。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 名色灭则六处灭。 我等意如是。 所以者何。 名色灭则六处灭也识灭则名色灭。 此说识灭则名色灭。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 识灭则名色灭。 我等意如是。 所以者何。 识灭则名色灭也行灭则识灭。 此说行灭则识灭。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 行灭则识灭。 我等意如是。 所以者何。 行灭则识灭也无明灭则行灭。 此说无明灭则行灭。 于汝等意云何比丘答曰。 世尊。 无明灭则行灭。 我等意如是。 所以者何。 无明灭则行灭也。 是为无明灭则行灭。 行灭则识灭。 识灭则名色灭。 名色灭则六处灭。 六处灭则更乐灭。 更乐灭则觉灭。 觉灭则爱灭。 爱灭则受灭。 受灭则有灭。 有灭则生灭。 生灭则老死灭。 愁戚. 啼哭. 忧苦. 懊恼可得灭。 如是此淳大苦阴灭世尊叹曰。 善哉。 善哉。 比丘。 汝等如是说。 所以者何。 我亦如是说。 无明灭则行灭。 行灭则识灭。 识灭则名色灭。 名色灭则六处灭。 六处灭则更乐灭。 更乐灭则觉灭。 觉灭则爱灭。 爱灭则受灭。 受灭则有灭。 有灭则生灭。 生灭则老死灭。 愁戚. 啼哭. 忧苦. 懊恼可得灭。 如是此淳大苦阴灭世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知如是见。 汝等。 颇于过去作是念。 我过去时有。 我过去时无。 云何过去时有。 何由过去时有耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知如是见。 汝等。 颇于未来作是念。 我未来当有。 我未来当无。 云何未来有。 何由未来有耶比丘答曰。 不也世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知如是见。 汝等。 颇于内有疑惑。 此云何此何等。 此众生从何所来趣至何处。 何因已有何因当有耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知如是见。 汝等。 颇故杀父母。 害弟子阿罗诃。 破坏圣众。 恶意向佛出如来血耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知如是见。 汝等。 颇故犯戒舍戒罢道耶比丘答曰。 不也世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知如是见。 汝等。 颇舍此更求外尊求福田耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知如是见。 汝等。 颇作沙门梵志如是说诸尊。 可知则知可见则见耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知如是见。 汝等。 颇吉祥为清净耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知如是见。 汝等。 颇为诸沙门梵志。 吉祥相应诸见杂苦杂之杂烦热杂懊恼。 彼是真实耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉善哉。 若汝等如是知如是见。 汝等。 颇身生疹患。 生甚重苦乃至命欲断。 舍此更求外。 颇有彼沙门梵志。 持一句咒二句三句四句多句百句。 持此咒令脱我苦。 是谓求苦习苦得苦尽耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知如是见。 汝等。 颇受八有耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等如是知如是见。 汝等。 颇如是说。 我等恭敬沙门敬重沙门。 沙门瞿昙是我尊师耶比丘答曰。 不也。 世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 若汝等自知自见自觉得最正觉。 汝等随所问答耶比丘答曰。 如是世尊世尊叹曰。 善哉。 善哉。 我正御汝等。 于毕究竟无烦无热。 恒不变易法。 正智所知正智所见正智所觉。 因此故我向者说。 我为汝说法。 毕究竟不烦热。 恒不变易法。 正智所知正智所见正智所觉。 复次三事合会入于母胎。 父母聚集一处。 母满精堪耐香阴已至。 此三事合会入于母胎。 母胎或持九月十月更生。 生已以血长养。 血者于圣法中。 谓是母乳也。 彼于后时诸根转大根转成就。 食粗饭麨苏油涂身。 彼眼见色乐着好色憎恶恶色。 不立身念少心心解脱慧解脱。 不知如真。 所生恶不善法。 不灭尽无余。 不败坏无余。 如是耳鼻舌身意知法。 乐着好法憎恶恶法。 不立身念少心心解脱慧解脱。 不知如真。 所生恶不善法。 不灭尽无余。 不败坏无余。 彼如是随憎不憎所受觉。 或乐或苦或不苦不乐。 彼乐彼觉求着受彼觉。 彼乐彼觉求着受彼觉已。 若乐觉者是为受。 彼缘受有有。 缘有有生。 缘生有老死。 愁戚啼哭忧苦懊恼可得生。 如是此淳大苦阴生。 比丘。 非为具足爱所系相续如[口*荼]帝比丘鸡和哆子耶比丘答曰。 如是世尊。 具足爱所系相续。 如[口*荼]帝比丘鸡和哆子也。 若时如来出世。 无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐。 彼眼见色。 于好色而不乐着。 于恶色而不憎恶。 立身念无量心。 心解脱慧解脱知如真。 所生恶不善法。 灭尽无余。 败坏无余。 如是耳鼻舌身意知法。 不着好法不恶恶法。 立身念无量心。 心解脱慧解脱知如真。 所生恶不善法。 灭尽无余。 败坏无余。 彼如是灭憎不憎所受觉。 或乐或苦或不苦不乐。 彼不乐彼觉。 不求不着不受觉。 彼不乐彼觉。 不求不着不受觉已。 若乐觉者彼便灭。 乐灭则受灭。 受灭则有灭。 有灭则生灭。 生灭则老死灭。 愁戚啼哭忧苦懊恼可得灭。 如是此淳大苦阴灭比丘。 非为具足爱尽解脱耶比丘答曰。 如是世尊。 具足爱尽解脱也说是法时此三千大千世界三反震动。 动尽动战尽战震尽震。 是故此经称爱尽解脱。 佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行[口*荼]帝经第十竟(四千六百九十一字)(九千三百六十一字)中阿含大品第二竟(三万九千九百一十二字)(第五后诵) 发布时间：2025-08-26 10:31:41 来源：素食美 链接：https://www.sushimei.com/article/31716.html