标题：妙境法师：瑜伽师地论讲记 卷第三十七(6) 内容： 瑜伽师地论讲记 卷第三十七(6)天二、后二十五种(分二十五科) 地一、趣入趣入者：谓得净信增上力故，或有在家远离恶行，受持学处；或趣非家远离诸欲，受持学处。 现在是第四大科成熟方便。 一共有二十七种，前两种是总说的，这下面二十五种是别说的；分成二十五段，第一段是说趣入。 什么叫做趣入呢？ 「谓得净信增上力故」：这位佛教徒对于佛法僧有清净的信心，而这个信心是有力量的，有强大的力量的原因，所以他就进步了。 但是这里边分两种。 「或有在家远离恶行，受持学处；或趣非家远离诸欲，受持学处」。 这个趣入分两种，第一种就是他还是在家，在家的佛教徒；「远离恶行」：他能够远离十种恶行，就是十不善业；「受持学处」：他能够接受佛法的戒律，能够安住净戒，就是三皈五戒是所学处。 「或趣非家」：或者这位佛教徒他离开了烦恼的家，到没有烦恼的地方来，到寺院里边来；「远离诸欲」：他是解脱了世间的欲；「受持学处」：也是学习戒，当然这是出家的戒了。 这两种都叫做「趣入」，就是他能够有信心而能持戒。 戒是修行的开始，修行的基础：名之为「入」。 地二、摄乐摄乐者：谓依出离众苦行迹、及依远离欲乐自苦二边行迹，于佛善说法毗奈耶真实圣教深生爱乐。 这是第二科摄乐。 「谓依出离众苦行迹」：这一位就是前两种佛教徒他进一步地学习佛法。 「依出离众苦」：这个「依」在这里也可以说是当个学习讲，就是学习苦集灭道四谛的道理，他的目的是想要解脱生死大苦。 「苦」是人的感觉，有乐受、有苦受、有不苦不乐受。 这里说「出离众苦」，不但是出离苦恼的感觉，这个乐受、不苦不乐受也都在内。 乐受也是苦、不苦不乐受也是苦；这个三界，欲界、色界、无色界都是苦，想从这里面解脱出来，那这就是愿的意思，他有这样的愿望，有出离的愿望。 「出离众苦」就是苦果和苦因，就是苦谛、集谛；要修学道谛才能从众苦里面解脱出来，解脱出来就是灭谛了。 所以这两个属于行，灭谛和道谛，一个行因、一个行果。 这样说呢，他有愿、他还有行，这样说，他就是修四念处了。 「迹」是什么意思呢？ 就是人从这里走过了以后，有他脚的迹，走过了的痕迹。 就是这样的苦集灭道，是佛菩萨的经验之谈，所以叫做迹。 这个「摄乐」这样看呢，就是这个人学习苦集灭道四谛，发愿出离生死大苦，开始学习禅，开始修学四念处了。 「及依远离欲乐自苦二边行迹」：前边是修学圣道，这下面这一句话还是说持戒。 他能够学习佛的戒法。 「远离欲乐」、远离「自苦」：也不执着欲乐、也不一定非要修苦行不可，就是修学中道。 修学中道也就是四念住，也就是八正道。 这两边的行迹，远离苦乐这两边，这样地用功修行。 「于佛善说法毗奈耶真实圣教深生爱乐」：这位佛教徒，由于自己不断地深入地学习佛法，他开始修学四念处，远离苦乐两边；对于佛所说的法和律，就是真实的圣教，「深生爱乐」：深深地生欢喜心。 生欢喜心从两方面说：一方面是开始学习佛法的时候，对于佛法有欢喜心，这是一；第二是经过自己努力修学四念处，使令自己进步了，所以对佛的真实圣教，深生爱乐。 如果你真能够修四念处，就是修止观，使令自己的烦恼逐渐地轻微，智慧增长，自然是对佛法深生爱乐。 「于佛善说法毗奈耶真实」的「圣教」：这是真实能解脱苦、真实能得涅槃，不是虚妄的，所以叫做「真实圣教」。 不像世间上的事情都是虚妄的，你认为那是很快乐的，实在是令人苦恼，所以都是虚妄。 佛法中令人得涅槃，这是真实不虚的。 「真实圣教深生爱乐」。 《披寻记》一二四六页：谓依出离众苦行迹等者：此中二种行迹，谓即四种圣谛及与无罪欢喜处戒，如次配释应知。 「谓依」止「出离众苦行迹等者：此中」是「两种行迹，谓即四种圣谛及与无罪欢喜处戒，如次配释应知」。 两种行迹：就是四种圣谛，这是一种行迹；第二种就是无罪，就是你这样子学习没有过失，令你心里面生欢喜；没有过失，心情就是欢喜；就是「处于戒」，你把你的身口意安住在戒里边，你心情会「欢喜」，这是一种行迹。 这两种行迹。 这里边呢，前边第一个是趣入，两种佛教徒，一个是在家、一个是出家。 第二摄乐，不管是在家佛教徒、出家的佛教徒，同样是有这两种行迹，学习四圣谛；学习四圣谛，就是修学四念处了，就是这样子。 「及依远离欲乐」、离「自苦」：也不是非要自己修苦行、也不是非要是特别的有欲乐，对这两方面都远离，他内心里面就是修这个禅。 就是前面这两位佛教徒，在摄乐这个阶段是进一步地用功修行了。 地三、初发处初发处者：谓即最初于可厌法，深生厌离；于能成办真实理义，如实了知有胜功德，而创趣入：名初发处。 这是第三科初发处。 什么叫做初发处呢？ 「谓即最初于可厌法，深生厌离」：就是最初发出离心的时候，皈依三宝、发出离心时候。 「于可厌法」：就是于这个色受想行识、于眼耳鼻舌身意、于三界，都是苦，这是可厌恶的。 「深生厌离」：深深地生出来厌离心。 当然，对于苦恼的事情，谁欢喜啊？ 谁都是厌离！ 现在这里说「深生厌离」，就是指对于欲，对色声香味触的欲，知道他是苦，深生厌离。 那当然这是一种智慧的行为。 「于能成办真实理义，如实了知有胜功德」：对于自己修学四念处、修学禅、修学止观，「能成办的真实理义」：那就是无漏的戒定慧、和诸法寂灭相、涅槃，这是真实的理义。 「如实了知有胜功德」，真实地明白它有殊胜的功德。 这个真实地了知有胜功德，也是像刚才说的，一个是从文字上的学习，明白这件事；一个是从自己止观里面明白这件事。 「而创趣入：名初发处」：这个「创」是开始，开始入于无漏的戒定慧里边、开始入于诸法寂灭相、诸法毕竟空、无我无我所这个地方。 那么这个叫初发心得圣道、得无生法忍的这个时候、这个境界叫做初发处。 《披寻记》一二四六页：于能成办真实理义等者：趣证三菩提果，名能成办真实理义。 于彼所证及得方便，如实了知有胜功德，故发正愿猛利趣入。 于此处所最初发心，名初发处。 「于能成办真实理义等者：趣证三菩提果，名能成办真实理义」。 「趣」，就是向前进。 向前进，进步到什么地方了呢？ 就是得无生法忍了，「证」悟了「三菩提」的「果」；中国话就是「正觉」。 就是初得无生法忍、初开始成就无分别智、后得智这个果，叫做「能成办真实理义」。 你有无分别智，就证悟了如如理了。 「于彼所证及得方便，如实了知有胜功德」：「于彼所证」，你修止观得无生法忍了，你对「于」你「所证」悟的这个寂灭相；「及得」证寂灭相的「方便」：就是无漏的戒定慧，也就是止观、也就是四念处、也就是八正道、也就是六波罗蜜了。 「如实了知有胜功德」：它是有殊胜的功德的。 如果常常地作思惟，常会感觉到这个善法于我们有恩！ 我们修习多少善法，使令我们在人间遇见佛法，能修学戒定慧、能到涅槃那里去，这些善法对我们有恩，那就叫做真实功德。 「于彼所证及得方便，如实了知有胜功德」。 「故发正愿猛利趣入」：因为知道善法的恩德，所以这个勇猛心就来了。 「故发正愿」，所以就建立了这个菩提愿。 「猛利」地「趣入」，就是特别地勇猛、向前进，努力地修学四念处、努力地修学佛法，而不会说我不想学了，他不会有这种意思。 「于此处所最初发心，名初发处」：就是在无漏的戒定慧、佛所善说的法、毗奈耶真实圣教这里深生爱乐，「于此处所最初发心」的时候，这个时候当然是包括证悟第一义谛的时候叫做发心。 「名初发处」。 下面第四科非初发处。 地四、非初发处非初发处者：谓已趣入补特伽罗，现成熟时，常不舍离诸佛菩萨；诸明了处转转明了。 由此成熟，转转增进。 这个「非初发处」怎么讲呢？ 「谓已趣入补特伽罗」：就是说那位已得无生法忍、趣入第一义谛的那位菩萨；「现成熟时」：他现在就已经成熟了，就是得悟第一义谛了，得入初欢喜地了，得无生法忍了，这个人，这个时候。 「常不舍离诸佛菩萨」：他这个人是「常」，不是暂时的，他「不舍离诸佛菩萨」，总是愿意亲近佛；如果是他有神通的话，他要到十方世界去见佛，见佛闻法，与诸大菩萨共为伴侣，共为同学，「常不舍离诸佛菩萨」。 所以这上面说的这一段文的意思，是说已经得入圣道的菩萨，他愿意不舍离诸佛菩萨。 这有两种情形，一种是这个，他一入定，「若见诸相非相，即见如来」，那就是佛；「如来者，即诸法如义」，那这就是见佛；但这是法身佛。 他有这个能力呢，自然也能见这个应身佛，应化身的佛。 他这个禅定的力量够，他也可能会到佛的世界去；这个身体多数是没动，但是他心里面已经到十方世界去见佛了。 这叫做「常不舍离诸佛菩萨」。 只有这个愚痴的凡夫，不愿意求生佛世界，还愿意在这个地方住，还愿意在这个苦恼的地方住。 「诸明了处转转明了」：当然这是五明。 五明里边就是内明，看这个经论上的意思，得无生法忍以后，应该是广学佛法、也广学一切世间法。 在没得无生法忍的时候，也分两种情形，一个是广学佛法、也广学世间法；一种是只是学习佛法，世间法暂时不学。 得无生法忍以后，是遍学一切法。 所以，「诸明了处转转明了」：就是很多的这些智慧境界，就是五明，都是所学习的地方，都是开发智慧的地方。 因为得入圣道以后，又有禅定的功夫，他学习一切法的能力特别强，学习的能力特别强，和凡夫不同了，所以「转转明了」，以前也明了多少，但是现在展转地、深入地明了，明了得更深刻了。 「由此成熟转转增进」：就是这样子，最初得入无生法忍之后，就是得入初欢喜地。 初欢喜地、二离垢地、三发光地，就是展转地进步，深入地成就一切功德，所以叫做「非初发处」。 就是由初发处进步到二地、三地、四地去了，所以非初发处；不是初发心的那个境界，就是更进步了。 《披寻记》一二四六页：现成熟时等者：此中成熟，谓已成熟。 现能趣入正性离生，名现成熟。 义如〈声闻地〉说(陵本二十一卷十七页)。 是即菩萨最初证得极欢喜住。 住此位中，引发大愿，随于一切在所生处，常不远离诸佛菩萨，与诸菩萨常同一味意乐加行。 由是因缘，彼诸善根转复明净。 义如〈住品〉中说(陵本四十七卷二十二页)。 此所说义，准彼应释。 言诸明了处者，谓即五种明处应知。 「现成熟时等者：此中成熟，谓已成熟。」这上面说是现成熟，实在是已经成熟了，因为已得无生法忍了。 「现能趣入正性离生」：他现在就能够进步到「正性」，正性就是法性；入到诸法寂灭相这里，就是远离一切苦恼，叫做「离生」。 「名现成熟。 义如〈声闻地〉说(陵本二十一卷十七页)。 是即菩萨最初证得极欢喜住」：这个明白一点说，就是这位菩萨最初开始证入到十地里面的那个第一地极欢喜住，到这个境界。 「住此位中，引发大愿」：安住在这个初欢喜地，极欢喜地这里，能够建立大愿，建立十种大愿；这是和凡夫发菩提心不同了，这是离一切相发阿憺多罗三藐三菩提心的境界。 「随于一切在所生处，常不远离诸佛菩萨」：「随于一切在所生处」，随他不管是在什么地方，「常不远离诸佛菩萨」，他常是不远离佛、不远离这些大菩萨，总是亲近诸佛，亲近无量诸佛。 「与诸菩萨常同一味意乐加行」：和「诸」位大「菩萨常」是「同一」法「味」，当然主要是第一义谛，彼此是无差别相的。 有「意乐」、也有「加行」：有内心的境界，这个内心的清净「意乐」的境界，也表现出来普度众生的这种功德，所以叫做「加行」。 「由是因缘，彼诸善根转复明净」：由于他不离佛、不离诸菩萨，常有清净增上的意乐，又修行六波罗蜜，广度众生；「由」此「因缘，彼诸善根转复明净」：就是又进步了，智慧也增长，所以叫明净，「转复明净」。 「义如〈住品〉中说(陵本四十七卷二十二页)。 此所说义，准彼应释」：这里面说「常不舍离诸佛菩萨，诸明了处转转明了」等。 就「准彼应释」，准彼四十七卷二十二页所说的解释。 「言诸明了处者，谓即五种明处应知」，就是五种明处。 地五、远清净远清净者：谓由懈怠、或由违缘，经极长时、或经多生、或经多劫，方能清净。 前边这个说的是按照那个精进勇猛的菩萨说的，但是不全是这种人，也有懈怠的，所以叫做「远清净者」。 「谓由懈怠」：就是他相信了佛法，受持学处，或者在家菩萨，或者出家菩萨；这个时候呢，他懈怠，他不精进。 「或由违缘」：或者他自己也是精进用功，但是有不顺于道的、不顺于圣道的障碍因缘，他不能坚持。 所以「经极长时」：经过极长远的时间，「或」者是「经」过了很「多生」，「或经多劫，方能清净」：他才能够得无生法忍，他才能清净。 这就是或者由自己，你不能怨别人，就是自己懈怠而这样子；或者是不算懈怠，但是有违缘，于是乎搞错了，有了罪过了。 这要经过很长的时间，才能得无生法忍，那么这叫做「远清净」。 地六、近清净地近清净地者：当知一切与此相违。 就是和前面远清净相违。 他不懈怠，他精进，他也没有遇见障碍的因缘；就是遇见了障碍的因缘，障不能障！ 所以他成功了。 所以不是很久他就得圣道了。 《披寻记》一二四七页：远清净者等者：谓诸菩萨胜解行地所有一切增上意乐，名不清净。 从净胜意乐地以上，所有一切增上意乐，方名清净。 义如〈增上意乐品〉说(陵本四十七卷十一页)。 此说清净，义应准知。 「远清净者等者：谓诸菩萨胜解行地所有一切增上意乐，名不清净」：这个胜解行地的时候，就是资粮位、加行位这二个位次的时候，所有的一切的增上意乐；你说你发道心，但是没有得无生法忍的时候都不清净，「名不清净」。 「从净胜意乐地以上」：净胜意乐地就是得无生法忍以后；「所有一切增上」的「意乐，方名清净」。 那个时候你无漏的戒定慧出来了、无漏的根本智、后得智出来了，所以才名清净。 「义如〈增上意乐品〉说。 (陵本四十七卷十一页)。 此说清净，义应准知」。 地七、加行加行者：谓为获得自胜义利，猛利乐欲为所依故，或怖当来堕诸恶趣，或怖现法他所讥毁，于诸学处常勤护持；无间所作、殷重所作。 这个「加行者」：就是努力修行的人。 「谓为获得自胜义利」：意思是说，这位修行人，这位菩萨为了成就自家的圣道，就是无漏的戒定慧的成就。 「猛利」的「乐欲为所依故」：他这个愿，他愿得无生法忍的这个愿，非常得勇猛，非常得有力量；「为所依故」：以此为一个依止处。 譬如说这个人哪，吃饭，你吃饱了你这个体力就强，然后你才能有所作，你才能做事情。 现在这「猛利乐欲为所依故」，就是「谓为获得自胜义利」，这就是愿，我想要得无生法忍。 「猛利乐欲为所依故」，你愿得无生法忍这个愿，是特别得勇猛，然后你才能够努力地修学圣道。 所以这个愿为行的所依处；由愿导行。 所以，「猛利乐欲为所依故」。 「或怖当来堕诸恶趣。」前面是说想要得圣道，「猛利乐欲为所依」。 这下面第二句话呢，或者这位修行人他感觉自己没得圣道，这烦恼贼还在心里面，在心里面活动，心里面就恐怖，有可能会到三恶道去啊！ 就是有这个恐怖。 「或怖现法他所讥毁」：因为在自己用功的时候，感觉到自己这个心不是听招呼！ 心里面有烦恼贼，我不知道什么时候这烦恼贼就活动出来了，那就被人看见了；被人看见了，就有人讥嫌自己了，所以害怕「现法他所讥毁」。 害怕自己有污点，为他人所讥毁、为天神所讥毁、为鬼神所讥毁、为四众的有志同梵行的人所讥毁故。 「于诸学处常勤护持」：或者是为获得自胜义利，「于诸学处常勤护持」；或怖当来堕诸恶趣、或怖现法他所讥毁，「于诸学处常勤护持」，就是精进地要护持，持戒清净。 「无间所作、殷重所作。」「于诸学处常勤护持」是戒，这个「无间所做，殷重所做」就是定慧，就是修奢摩他和毗钵舍那，就是努力地修止观了。 前面是为得圣道，这后面就是怕到三恶道去，有三恶道的恐怖。 「或怖现法他所讥毁」，就是恶名畏，怕名誉不好。 「于诸学处常勤护持；无间所作、殷重所作」，就是无间、殷重地修学止观；这叫做加行。 前面是愿，「为获得自胜义利」这是愿，要有这样的愿，而这个愿是特别勇猛的。 然后，或者害怕到三恶道，三恶道的怖，恶名怖，所以「于诸学处常勤护持，无间所作、殷重所作」，这是加行。 地八、意乐意乐者：谓于诸法正观察忍为所依故，于佛善说法毗奈耶不可引夺；于他所证深生信解，信有功德为所依故；于三宝所、及于获得自义利所，深信无动。 这是第八，说意乐，什么叫做意乐呢？ 「谓于诸法正观察忍为所依故」：就是前边无间所作、殷重所作。 于「诸法」：实在就是色受想行识，就是眼耳鼻舌身意，色声香味触法，蕴、处、界诸法。 「正观察」的时候，就是遵循佛的圣教，所以叫做正观察。 遵循佛的圣教去修止观；修止观的时候，心里面安住不动名之为「忍」。 这句话就是前面那个无间所作、殷重所作。 「为所依故」：为所依止故。 「于佛善说法毗奈耶不可引夺」：对于佛所善说的法和律所建立的信心，是不可引夺；其他的力量不可以动摇他的。 「于他所证深生信解」：对于佛菩萨所证悟的第一义谛、无量功德、定慧力庄严的事情，深深地生起信解心。 「如来者，即诸法如义」，佛证悟了诸法如，乃至一切的阿罗汉、辟支佛、大菩萨，都是诸法如，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，是「深生信解」。 「信有功德为所依故」：相信佛说的法、毗奈耶，如法地学习、修习止观是有功德的。 你有这样的信心「为所依故」。 「于三宝所、及于获得自义利所，深信无动」：对于佛法僧三宝的地方，「及于获得自义利」：说是我现在还没得圣道，但是我相信我能得圣道！ 这样的信，深信无动，不动摇，自己有这个信心。 有些人呢，倒是用功修行，用功修行，但是不愿意学习，这实在是个问题，你对于教义方面学习得深刻了，就会有这样的一个结论，就是，「于获得自义利所，深信无动」，会有这样的反应。 如果说不，你对于圣教不愿意学习，就是愿意多静坐，你这个信心没有！ 你不会成就这个信心，你不能够「深信无动」！ 你不能，不能的。 就像这个匠人做一个书桌，他这个尺寸量好了，照着做出来，一合就是了，这个桌子就出来了。 你学习圣教的教义，也同样有这种感觉，也会有这个感觉，深信无动；「于获得自义利所，深信无动」，会有这种感觉，就会有这个感觉。 如果说你不欢喜学，你对于教义似懂不懂的，你就是光是静坐不行，你没有这个力量，这个力量不出来的。 这还是说他不愿意学习教义，但是多静坐，他就不及格了啊！ 如果又不静坐的人，那就不要说了，更不行了！ 因为你不能调心就更不行。 地九、财摄受财摄受者：谓于一切饮食等物有匮乏者，施与一切饮食等物。 这是第九科财摄受。 财摄受就是用财来引导人修学圣道。 「谓于一切饮食等物，有」所缺「乏」：他的生活困难，那么这位菩萨，就「施与一切饮食等物」，就是布施给他。 《披寻记》一二四七页：谓于一切饮食等物者：此中等言，等取所余诸资生具。 〈施品〉中说：菩萨遂求施有八种相，其事应知。 (陵本三十九卷十七页)。 「谓于一切饮食等物者：此中等言，等取所余诸资生具」：饮食，还有其他的衣服、卧具、住处，这些所余的资生之具。 「施品中说：菩萨遂求施」，有八种不同，「有八种相，其事应知。 (陵本三十九卷十七页)」那里有说。 这个是菩萨自己能用功修行，同时也能够照顾他人，有财的布施。 或于随顺饮食等物有匮乏者，施与随顺饮食等物。 「或」者是「随顺饮食等物有匮乏」：就是不是饮食，但是随顺饮食这些东西有匮乏，「施与随顺饮食等物」，也这样布施。 《披寻记》一二四七页：或于随顺饮食等物者：谓财宝等应知。 这是随顺饮食等物。 地十、法摄受法摄受者：谓或宣说正法，施诸有情；或开显正义，施诸有情。 「法摄受者：谓或宣说正法，施诸有情」，这位菩萨用法来摄受人，什么叫做「法摄受」呢？ 「谓或宣说正法」：宣说十二部经，十二分教；「施诸有情」：就是布施给众生，开导他们。 「或开显正义，施诸有情」：前边这个「正法」，法中也有义，就是应该说是经律论；下边「开显正义」：就不是经论，就是他自己随意地开示，立一个题目，这样讲解佛法，「或开显正义，施诸有情」。 地十一、神通引摄神通引摄者：谓具神通者，哀愍有情故，或为有情意乐清净、或为有情加行清净，增上力故，示现种种神通变化。 欲令有情见已闻已，于佛圣教，或当获得意乐清净、或当修行无倒加行。 彼诸有情，由此神变引摄心故；或有获得意乐清净、或有修行无倒加行。 「神通引摄者。」这是第十一科神通引摄。 「谓具神通者，哀愍有情故」：就是这位菩萨他有神通，他得到了四禅八定；得了四禅八定之后又修神通，有成就了。 他是用慈悲心「哀愍有情」的苦恼。 「或为有情意乐清净、或为有情加行清净，增上力故」：他有了神通，他为了有情的内心的清净。 这个「意乐清净」，就是内心的清净；内心的清净其中主要是什么呢？ 主要是你的动机，你的意愿清净，叫做「意乐清净」。 「或为有情加行清净」：或者为求众生的行动，做出来的事情，对人有利益。 「增上力故」：就是你有神通，你想要现神通，你现神通的动机是什么呢？ 就是「为有情意乐清净」、「为有情加行清净」，你这个动机有这样的力量。 「示现种种神通变化」：就表现出来各式各样的神通变化。 「欲令有情见已闻已」：你内心里面的想法，就是希望，「欲令有情」见到你的神通、或听说你有神通，「于佛圣教或当获得意乐清净」：就是那个有情对于佛法或者能得到意乐清净、或者能够修行无倒的加行；你这个神通是这样作用的。 「彼诸有情，由此神变引摄心故；或有获得意乐清净，或有修行无倒加行。」「彼诸有情，由此神变」：由于你现的神变，「引摄」他「心」：就是引导他，影响他的内心的思想。 「或有获得意乐清净」：他做什么功德的时候，他内心的动机是清净的，没有污染，不是为自己。 「或有修行无倒加行」：听说你现了神通，他就，啊，大菩萨大慈悲，有广大神通，他也就努力地修行，不会修外道的苦行了；「或有修行无倒」的「加行」。 《披寻记》一二四八页：或为有情意乐清净等者：此中意乐、加行，如前已说，应准彼释。 前面已经解释过，「意乐」和「加行」有什么不同。 地十二、宣说正法宣说正法者：谓于获得自胜义利，若无堪能为说正法，伴助令彼发生正行；若有堪能为说正法，随顺令彼速证通慧。 这是第十二科宣说正法。 「谓于获得自胜义利」：谓这个人为了获得自家的圣道，想要得无生法忍、想要成就无漏的戒定慧。 「若无堪能为说正法」：假设这个时候菩萨没有能力为他宣说正法，令他得到圣道、令他成就圣道。 就是，成就圣道先要学习佛法，但是这个时候没有这种能力为他宣说如来的正法。 那这样子呢，修学圣道的因缘不具足了，怎么办呢？ 「伴助令彼发生正行」：那么这个菩萨就和他作伴，就帮助他「发生正行」，帮助他修学圣道。 这看出来，菩萨也不会、菩萨也不能为人说正法，但是他也懂得多少，那么他就和那个人为伴，做个同行善知识，「令彼发生正行」。 「若有堪能为说正法，随顺令彼速证通慧」：若是有一个众生有这种能力，能为众生宣说正法；这样子，那个人请那个人说法的时候，菩萨应该「随顺令彼速证通慧」，菩萨就随顺那个人所说的正法，和这个众生共同地修学圣道，使令这个众生很迅速地能得到通慧。 这个「通」就是「慧」，无障碍的大智慧。 或者是令他同时也得到神通。 地十三、隐密说法隐密说法者：谓于婴儿智慧有情，隐覆广大甚深义法，为说粗浅易可悟入易为方便趣入处法。 这是第十三科隐密说法者。 「谓于婴儿智慧有情」：谓这个人的智慧就像个婴儿似的，他那个智慧不大，和婴儿相似。 「隐覆广大甚深义法」：这个众生的智慧不够，就把广大甚深的教义隐覆起来，就不宣说这样的佛法。 「为说粗浅易可悟入」：就为他宣说粗浅的，不是很深奥的；「易可悟入」：很容易明白的；「易为方便」：就是容易这样做，容易修行；「趣入诸法」：为他宣说这样趣入到佛法的胜义里面的境界；就是容易明白的佛法，为他讲解，讲解容易明白的佛法。 地十四、显了说法显了说法者：谓于广大智慧有情，已善悟入圣教理者，为其开示广大甚深道理处法。 「显了说法者。」这是第十四科显了说法者。 「谓于广大智慧有情」：就是这个众生的智慧广大。 「已善悟入圣教理者」：这个众生已能够悟入圣教的道理的人。 那么这个时候为他说法怎么说呢？ 「为其开示广大甚深道理处法」：就为他宣扬这样的很广大、又甚深的道理，为他这样宣说佛法；那当然这就是三自性了，这样子说。 地十五、下品加行下品加行者：谓若远离无间加行、及殷重加行。 「下品加行者。」这是第十五科下品加行者。 「谓若远离无间加行、及殷重加行。」什么叫做下品加行呢？ 「谓若远离无间加行」：就是不能够不间断地用功，就是他用功的时后是有间断的，那就是有间的加行。 「及殷重加行」：这个「殷重」就是很详细、很深刻地这种用功，叫做殷重加行。 现在下品加行，就是也不是无间加行、也不是殷重加行，这个人那就叫做下品加行。 地十六、中品加行中品加行者：谓或远离无间加行，或复远离殷重加行。 于二加行，随阙一种。 「中品加行者：谓或远离无间加行」：或者这个众生，他不能长时期地精进，他不能。 「或复远离殷重加行」：或者是他也能够长时期用功，但是不是那么周备，不是很周密的，不是那么「殷重」的「加行」。 「于二加行，随阙一种」：这两种加行，一个「无间」、一个「殷重」，随你缺少哪一种，那就叫做中品加行。 地十七、上品加行上品加行者：谓无间加行、及殷重加行，二俱相应。 「上品加行者。」这是第十七科上品加行。 「谓无间加行、及殷重加行，二俱相应」：这两种加行，他都能作、能用功，「二俱相应」。 地十八、听闻听闻者：谓于佛语深生信解，精勤听闻、受持、读诵契经等法。 「听闻者。」这是第十八科听闻者。 「谓于佛语深生信解，精勤听闻、受持、读诵契经等法。」就是这个众生，这个佛教徒对于佛法，他的信心很深刻，「精勤」地「听闻」佛法，「受持、读诵」：他还能「受持」经文的义理，还能「读诵」它的文句，「受持、读诵、契经等法」，受持、读诵毗奈耶，受持、读诵阿毗达磨，经律论的佛法，也就是学习了。 地十九、思惟思惟者：谓居远离，乐思惟法，推度其义，解了决定。 「思惟者。」这是第十九科思惟。 什么叫做「思惟」？ 前面是说闻法。 「思惟者：谓居远离，乐思惟法」：就是这个众生，这位佛教徒，就是远离喧闹的地方，到寂静处去，欢喜思惟佛法的深义。 「推度其义，解了决定」：这个「推度」就是用已经明白的，推度那个不明白的，令不明白也成为明白了，这叫做「推度其义」。 「解了决定」：解了佛法，一点儿没有疑问了，没有犹豫不决。 《披寻记》一二四八页：解了决定者：〈摄异门分〉说：言解了者，于所知事作意发悟。 等解了者，既发悟已，方便寻求。 近解了者，求已决定。 「解了决定者：〈摄异门分〉说：言解了者，于所知事作意发悟」：这些所知事的蕴、界、处，就是五蕴；「作意」：就是心里面注意、去思惟，能使令有所明了，所以叫「作意发悟」。 「等解了者，既发悟已，方便寻求」：这个「等解了」这个「等」是什么意思呢？ 就是次第。 像那个台阶，一个台阶、一个台阶向前进，就是有浅有深，分成几个步骤地向前进，叫做等解了。 「既发悟已」：就是头一个，「言解了者，于所知事作意发悟」这个，「既发悟已」。 「方便寻求」：继续地用善巧方便的智慧来寻求这个深义。 「近解了者，求已决定」：什么叫做「近解了」呢？ 就是对那个第一义谛靠近了，你能够「求已决定」，你寻求以后，心里面就决定，喔，是这样子，再不动摇了。 这是思惟，下面是修习。 地二十、修习修习者：谓于止举舍相，正审观察为先，深心欣乐修止举舍。 这是说「修习」。 「听闻」是闻，「思惟」是思，现在说「修」。 「谓于止举舍相正审观察」：这个「止举舍相」，就是修奢摩他，修「止」的意思。 心里面这个时候，有很多的妄想，使令心里面不寂静，所以要「止」，就是要把心这个动乱把它停下来，叫做「止」。 「举」：就是心里面不十分明了，好像要惛沈，也好像要打瞌睡的时候，这时候应该「举」，把这个精神提起来；这也要修一种法，或者是念佛、或者是念经、念咒、修这个六随念，怎么怎么的，这个时候叫做「举」。 「舍」：这个「舍」是什么呢？ 就是心里面这个时候，明静而住，很相应了，这个时候你就不要再去搞它，你不要再去「止」，再去「举」，不用，就叫「舍」。 有止相、有举相、有舍相。 「正审观察」：这个「止举舍」是你把这个动乱的心叫它寂静住了，然后还要正审观察诸法实相。 「为先」：就是你先要有这样的意愿，你有这样的行动。 「深心欣乐修止举舍」：你特别欢喜修止、修举、修舍。 地二十一、摄受(分二科) 玄一、与作依止摄受者：谓无染心，以亲教师及轨范师道理方便，无有颠倒与作依止。 「摄受者。」这是第二十一科摄受。 摄受是什么意思呢？ 「谓无染心，以亲教师及轨范师道理方便，无有颠倒与作依止。」这个「摄受」：实在就是引导他，引导他在佛法里边用功有进步，叫做「摄受」。 「谓无染心」：你这位菩萨，去引导那个众生在佛法里面用功，第一个注意的地方，你本心不要有染污心，说是我引导他给我做徒弟，不要抢人徒弟！ 「无」有「染心」。 「以亲教师及轨范师道理方便」，这的确是这个意思，就是希望他做徒弟，我给他做「亲教师」。 「亲教师」就是和尚。 「及轨范师」：或者给他做「轨范师」，做羯磨阿阇黎、教授阿阇黎，这是「轨范师」。 就是以亲教师的「道理方便」、或者轨范师的「道理方便」，「无有颠倒与作依止」：不违背佛法、与佛法相应，就是没有颠倒。 如果你不是为了成就对方的圣道，你没有这种意愿，就是其他的一些杂事，那就是颠倒了！ 现在是没有颠倒，自己愿意以亲教师的身份、或者轨范师的身份，用这样的道理为方便，「与作依止」：给他做一个圣道的依止处；你为他做亲教师、为他做轨范师，他就可以得圣道，这叫做「与作依止」。 这是说「摄受」，摄受是这样意思。 这是第一科「与作依止」，下面第二科是「起供事行」。 玄二、起供事行又即于彼发起种种别供事行，谓看病行，给施如法衣服、饮食、诸坐卧具、病缘、医药资生具行，除遣忧愁及恶作行，除遣烦恼随烦恼行。 如是等类，当知皆名别供事行。 你收他做徒弟了，那不能白做师父的，还要「于彼发起种种」各「别」的事情，「供」给他的「事」情，这些行动。 什么呢？ 「谓看病行」：他若有病，你要照顾他的；你给他做师父，徒弟有病要照顾他，「看病行」。 「给施如法衣服」：还要负责他的衣服、「饮食、诸坐卧具」，要供给他这些事情；但是是要合法的，合法的衣服、饮食、诸坐卧具；「病缘」：所需要的「医药」；还有「资生具」：饮食、衣服这一切都是资生具。 「资生具行」。 「除遣忧愁及恶作行」：就是他若有什么失意的事情，心里面有忧愁，你要负责给他排遣，排遣他内心的忧愁。 「及恶作行」：这个「恶作」就是后悔了，做错了事心里面后悔，叫做「恶作」。 你要去做这个给他排遣「忧愁」之行，要给他排遣「恶作」之行，做这个事。 「除遣烦恼随烦恼行」：就是他心里面这个时候有烦恼，有贪、瞋、痴的烦恼；「随烦恼行」：就是轻微的烦恼，惛沈、掉举这些是随烦恼行。 那这样能除烦恼，就是得要修四念处，才能除烦恼，不然不能除烦恼。 前面的衣服、饮食这生活的问题解决了，剩下来的就是思想的问题，就是要除遣烦恼。 「如是等类，当知皆名别供事情」：前面这一段文所说的话，就是你要「摄受」他，你要做这些事情的。 《披寻记》一二四八页：除遣愁忧及恶作行等者：〈戒品〉中说：又诸菩萨于处衰恼诸有情类，能善开解令离愁忧。 乃至广说(陵本四十卷十页)。 又说：为贪欲缠所苦有情，开解令离贪欲缠苦。 如是若为瞋恚、惛沈睡眠、掉举恶作、疑缠所苦有情，开解令离疑缠等苦。 欲寻思缠所苦有情，开解令离欲寻思苦。 乃至广说(陵本四十卷八页)。 此中除遣忧愁，及与除遣烦恼随烦恼行，准彼应释。 言恶作者，谓由毁犯净戒因缘，即便生起五种恶作。 亦由五相能正除遣。 一一差别，皆如〈摄事分〉说(陵本九十九卷九页)。 此说除遣恶作，应可准知。 「除遣愁忧及恶作行等者：〈戒品〉中说」：这个〈菩萨地〉里面有个〈戒品〉，〈戒品〉里头说：「又诸菩萨于处衰恼诸有情类」：这个菩萨对于有情正在衰恼的时候，这些人；「能善开解」：他忧愁的时候，你要开解他令他不忧愁，「令离愁忧」。 「乃至广说」：就是这些「及恶作行，除遣烦恼随烦恼行」等。 「陵本四十卷十页」那里有说。 「又说为贪欲缠所苦有情」：他内心里面想要发财，这是贪欲缠所苦的有情。 「开解令离贪欲缠苦」：因为心里面有所求而不能得是很苦的。 现在这位菩萨要解除他这个苦。 「如是若为瞋恚、惛沈」，这是五盖：瞋恚，「惛沈睡眠」盖，「掉举恶作」盖，还有「疑缠所苦」的「有情，开解令离疑缠等苦」。 「欲寻思缠所苦有情，开解令离欲寻思苦。 乃至广说」：这个欲寻思缠和贪欲缠实在是一样的意思，一样意思但是有点差别；就像前面所说的那个意思有点相同。 就是你的第六识和前五识同时起烦恼，这是一个境界；一个是前五识不动，你的第六意识在那里胡思乱想，这是又一种烦恼。 现在这里说的「贪欲缠苦」，又说到「欲寻思缠」，也就是这样意思。 「欲寻思缠」：那当然这就是第六意识不与前五识同时活动，叫做「欲寻思缠所苦有情，开解令离欲寻思苦，乃至广说」：欲寻思、恚寻思、害寻思、亲里寻思、国土寻思、不死寻思、各式各样的寻思。 「准彼应释」：准陵本四十卷八页里说的。 「言恶作者，谓由毁犯净戒因缘，即便生起五种恶作。」这个「恶作」是什么意思呢？ 「谓由毁犯净戒因缘」：就是所受的净戒毁犯了。 「即便生起五种恶作」，生起五种的后悔。 「亦由五相能正除遣」：由五种相貌，就是五个方法能除遣你这个恶作。 「一一差别，皆如〈摄事分〉说(陵本九十九卷九页)」，那里有讲这件事。 「此说除遣恶作，应可准知」，就是按照九十九卷说的那样子除遣。 地二十二、降伏(分二科) 玄一、标列降伏者：谓深防护自身杂染，于毁犯者，若犯下品，慈心谏诲；若犯中品，慈心诃罚；若犯上品，慈心驱摈。 这底下说「降伏」，分两科，第一科「标列」。 「谓深防护自身杂染」：就是深刻地防止、保护我身体的杂染；身语意三业都要保护。 现在说「深防护」，就是非常得强烈，这个持戒的清净心非常得有力量。 「于毁犯者」：假设这个众生，这个有情，他犯了戒；「若犯下品」：假设他是违犯是下品性质的；下品的性质从菩萨戒上看，就是无知，我不知道这样做是犯戒的，他不是有意犯，他是不知道，违犯，那就是下品。 「慈心谏诲」：你菩萨若看见遇见这样的众生，你要发慈悲心、发饶益心，利益他人的意思；要「谏诲」，要谏正他，要教诲他，再不可以犯了。 「若犯中品」：中品的毁犯净戒，就是有烦恼了，不是无知；就是烦恼来了，不能调伏，随着烦恼去了，这样犯戒是属于中品。 「慈心诃罚」：菩萨遇见这样的情形，也要有慈悲心，来诃斥他、来处罚他，不只是教导教导就可以，这就是重了一点。 「若犯上品，慈心驱摈」：这个上品犯戒，就是不恭敬戒法，对于戒法有轻视的意思，其实就是轻视佛了！ 这样的心情犯了戒，这就是严重了。 「慈心驱摈」，你要发慈悲心，要把这个众生驱逐出僧团，要这样做法。 玄二、料简(分二科) 黄一、谏诲诃罚当知此中谏诲诃罚，令彼及余利益安乐。 这下面第二科就是料简；前面是标列，这是料简，料简实在就是再加以解释一下。 分两科，第一科是谏诲诃罚。 「令彼」，你若诃斥他、处罚他，使令他还有其他的人就能得利益安乐。 你若处罚他，不要再这样做，远离一切过失，那就是「利益」。 「安乐」呢，没有过失心情就安乐，就安乐。 这是「及余利益安乐」。 亦令他本人得到利益安乐，同时也令其他没有违犯的人知道这件事，也会得到利益安乐。 黄二、驱摈(分二科) 宇一、标差别驱摈一种，若重摄受，令彼及余利益安乐。 若驱摈已不重摄受，但令其余利益安乐。 「驱摈」：就是用轻慢心犯了戒，这是严重的；或者是犯了他胜处。 那么这一种情形，那就是这样子了，就是驱摈，就是把他驱逐出僧团，这是一种，是这样。 「若重摄受，令彼及余利益安乐」：若重摄受，如果他肯忏悔呢，还可以引导他回到佛法来，回到僧团来的，重摄受。 「令彼及余利益安乐」：使令他再到佛法里面来得到利益安乐，也使令其他的众生得到利益安乐。 「若驱摈已不重摄受」：把他驱除出去这个团体以后，再不摄受他了。 「但令其余利益安乐」：这样子，你驱摈他呢，只是令其他的同梵行者得到利益安乐。 这是标差别，下面第二科随难释。 宇二、随难释何以故？ 余若见彼毁犯因缘，既被驱摈，便自防护，不起毁犯故。 「何以故」？ 什么原因呢？ 「余若见彼毁犯因缘，既被驱摈」：其他的人若看见这位有情他毁犯了净戒的因缘；「既被驱摈」：既然是被这位菩萨，这个僧的住持，是亲教师或者阿阇黎，就驱摈了；「便自防护，不起毁犯」：那其他的人一看这样子，自己也防护，不要破戒，安住净戒，不起毁犯，所以也就得到利益安乐了。 地二十三、自成熟(分二科) 玄一、自正修行自成熟者：谓自宣说随顺正法，令诸有情出不善处安立善处。 如自所说，亦自修行法随法行，令诸有情同分随转。 「自成熟者。」这第二十三，自成熟；分两科，第一科自正修行。 「自成熟者：谓自宣说随顺正法，令诸有情出不善处，安立善处。」「谓自宣说」：谓这位菩萨他自己宣说佛所说的正法；他宣说的时候，随顺佛所说的正法，他不自作聪明，「随顺正法」。 「令诸有情出不善处」：为什么为众生宣说正法呢？ 使令有情从不善的地方解脱出来。 「安立善处」：就生活在好的地方，合乎法律的地方，「安立善处」。 「如自所说，亦自修行法随法行」：如自己为人宣说的正法，自己也这样用功修行，「法随法行」。 「令诸有情同分随转」：令其他的有情，也和你一样地这样修法随法行。 玄二、遮他讥毁勿使他人作如是说：汝自不能出不善处、安立善处，云何于他教授、谏举、为作忆念？ 他应于汝教授、谏举、为作忆念。 「勿使他人作如是说。」前面是自正修行，这下面第二科遮他讥毁。 「勿使他人」：不要使令别的人作这样的说话：「汝自不能出不善处、安立善处」，你自己都不能够从那个不善的地方解脱出来，然后安立那个善处，在合法的地方。 「云何于他教授、谏举」：那你自己这样糊涂，不能出不善处，你怎么能对其他的人「教授」他、「谏举」他、「为作忆念」呢？ 或「他应于汝教授、谏举、为作忆念」呢？ 这个「为作忆念」：忘记了！ 忘记了，你帮助他想起来，在什么地方、什么时间作过什么功德；什么地方、什么时间犯了戒，帮助他想起来，「为作忆念」。 「云何于他教授、谏举、为作忆念，他应于汝教授、谏举、为作忆念」：你自己都不能出不善处、安立善处，那你怎么能于他教授、谏举呢？ 为他人为作忆念呢？ 他应于汝教授、谏举、为作忆念，你自己糊糊涂涂的，别人应该对你这样子嘛！ 这样意思。 所以你自己若不能出不善处、安立善处，就不能教导别人了。 《披寻记》一二四九页：谓自宣说随顺正法等者：当知此显菩萨同事摄事。 〈摄事品〉说，云何菩萨同事？ 谓诸菩萨，若于是义，于是善根，劝他受学，即于此义，于此善根，或等或增自现受学。 如是菩萨与他事同，故名同事。 乃至广说(陵本四十三卷十八页)。 为显此义，故作是说。 「谓自宣说随顺正法等者：当知此显菩萨同事摄事」：和菩萨同作一事，共同修学止观的。 「〈摄事品〉说，云何菩萨同事？」怎么叫做同事呢？ 「谓诸菩萨，若于是义，于是善根，劝他受学，即于此义，于此善根，或等或增自现受学」，这样子就叫做摄事。 「如是菩萨与他事同，故名」叫做「同事」：别人这样，你劝别人修四念住，你自己也修四念住，所以叫同事。 「乃至广说(陵本四十三卷十八页)。 为显此义，故作是说」。 地二十四、请他成熟请他成熟者：谓若有余无量有情，于彼发起上品爱敬；或复有余善知方便，于说正法已善修学；即应劝请殷勤营助，令其成熟无量有情。 「请他成熟者」，第二十四科。 「谓若有余无量有情，于彼发起上品爱敬」：这个有的有情，很多的有情，「于彼」于那个有情发起这个上品的爱敬之心，特别的恭敬。 「或复有余善知方便，于说正法已善修学」：或者另外有余的，有其他的人，他善知方便；什么方便呢？ 「于说正法已善修学」：对于为人宣说正法这件事，他曾经学习了很多年了，已善修学。 「即应劝请殷勤营助，令其成熟无量有情」：那么你这位菩萨，即应该劝请那位菩萨，殷勤地劝请他，也要帮助他。 「令其成熟无量有情」：使令他为大众宣说佛法，成熟无量众生的圣道。 《披寻记》一二四九页：请他成熟等者：此中略显由二因缘：一、由无量有情，于他发起上品爱敬；二、或由他善知方便，于说正法已善修学。 是故请他营助，成熟无量有情「请他成熟等者：此中略显由二因缘：一、由无量有情，于他发起上品爱敬」：无量有情对他特别恭敬。 「二、或由他善知方便，于说正法已善修学」：或者由他，由那一位有情善知方便，于说正法这件事已善修学过；他又能够学习，又能够坐禅。 「是故请他营助，成熟无量有情」：所以就请那位菩萨，帮助成熟无量有情的圣道。 地二十五、俱成熟俱成熟者：谓具二种：若自成熟；若劝请他，令其成熟。 这个「俱成熟」怎么讲呢？ 「谓具二种」：这两种都具足。 「若自」己「成熟；若劝请他，令其成熟」，这两种都具足，叫做「俱成熟」。 下面第三科是结束这一段文。 戌三、结由此所说二十七种成熟方便，当知令前六种成熟差别圆满。 所谓诸根成熟、善根成熟、智慧成熟、下品成熟、中品成熟、上品成熟。 这二十七种成熟的方便有什么作用呢？ 「当知令前」面那「六种成熟」的「差别」可以「圆满」。 那六种成熟差别是什么呢？ 「所谓诸根成熟、善根成熟、智慧成熟、下品成熟、中品成熟、上品成熟」：就是令这六种成熟差别得圆满。 酉五、能成熟补特伽罗(分二科) 戌一、征云何能成熟补特伽罗？ 这是第五科，能成熟补特伽罗。 前面是第四科，成熟的方便，现在第五科，能成熟补特伽罗，能令人成熟善根，那这就是约做师长的人说的；分两科，第一科征。 「云何能成熟补特伽罗呢？」这是问。 下面第二科解释，分两科，第一科是标列。 戌二、释(分二科) 亥一、标列能成熟谓略有六种菩萨，住菩萨六地，能成熟有情。 一者、胜解行菩萨住胜解行地。 二者、净胜意乐菩萨住净胜意乐地。 三者、行正行菩萨住行正行地。 四者、堕决定菩萨住堕决定地。 五者、决定行正行菩萨住决定行正行地。 六者、到究竟菩萨住到究竟地。 「谓略有六种菩萨，住菩萨六地，能成熟有情」：有六种菩萨能为人师，住菩萨六地，能成熟有情的道业的。 那六种呢？ 「一者、胜解行菩萨住胜解行地」。 就是资粮位和加行位加起来叫做胜解行；「住胜解行地」：他是安住在这个身份，安住在这个程度。 「二者、净胜意乐菩萨住净胜意乐地」。 「净胜意乐」：就是他内心特别清净，而且是有大力量，心有力量，那样的意乐菩萨。 这个「意乐」，刚才解释过，也有愿的意思。 你有什么意乐，就是有什么愿的意思。 他有清净的殊胜的意愿的菩萨。 这是什么呢？ 「住净胜意乐地」：这位菩萨不是胜解行地菩萨，是初欢喜地，他是安住在无漏智里边的境界，所以叫做「净胜意乐地」。 「三者、行正行菩萨住行正行地」。 第三种是行正行菩萨，是住行正行地。 这个净胜意乐地就是初地；行正行地就是从二地、三地、四地、五地、六地、七地，这都是行正行菩萨。 行正行菩萨住行正行地，住在这个地方。 「四者、堕决定菩萨住堕决定地」。 这是第八地菩萨，第八地菩萨是决定不退转于阿憺多罗三藐三菩提了；他去广度众生的时候，不会徒劳的，一定是把众生得度了，所以叫堕决定菩萨住堕决定地。 「五者、决定行正行菩萨住决定行正行地」。 前面堕决定地菩萨那是八地，这个决定行正行菩萨就是九地了。 「住决定行正行地」，他住在这个地方。 「六者、到究竟菩萨住到究竟地」。 那就是第十地菩萨，连佛也都在内，到究竟圆满的地方了。 《披寻记》一二五○页：略有六种菩萨住菩萨六地等者：〈地品〉中说：胜解行住名胜解行地。 极欢喜住名净胜意乐地。 增上戒住、增上心住、三种增上慧住、有加行有功用无相住，名行正行地。 无加行无功用无相住名决定地，此地菩萨堕在第三决定中故。 无碍解住名决定行地。 最上成满菩萨住、及如来住，名到究竟地(陵本四十九卷一页)。 此说菩萨六地一一差别应准彼知。 「略有六种菩萨住菩萨六地等者：〈地品〉中说：胜解行住名胜解行地」：这是本经的〈地品〉里这么说，「胜解行住名胜解行地」。 这个行地这个「地」这个字怎么讲呢？ 宗喀巴大师解释得好，什么叫做「地」？ 就是大悲心和大智慧和合起来名之为「地」。 这个地能生出万物来；菩萨有大悲心、有大智慧，无量功德由此中生，所以叫做地。 大悲心、大智慧名之为地。 「极欢喜住。」这个胜解行住名胜解行地，这个还没得无生法忍；「极欢喜住名净胜意乐地」，就是得无生法忍了。 「增上戒住」：就是第二地，离垢地叫做增上戒住。 「增上心住」：就是第三地发光地。 「三种增上慧住」：就是焰慧地、难胜地、现前地，这是三种增上慧住。 「有加行有功用无相住」：那就是七远行地。 「名行正行地」。 「无加行无功用无相住名决定地」：就是第八地菩萨。 「此地菩萨堕在第三决定中故」：属于第三决定。 这个有种性的菩萨，这是一个种性决定；第二是发心住菩萨，发心地菩萨，就是初得无生法忍，这是发心决定；那么第三个决定就是第八地菩萨，第八地菩萨叫堕决定地菩萨。 他度化众生的时候，决定是把众生度化了，而不会空空的一无所成，所以叫做堕决定地菩萨；他是第三决定中故。 「无碍解住名决定行地」：那就是第九地菩萨。 「最上成满菩萨住、及如来住，名」为「到究竟地」：十地菩萨和佛名为到究竟地。 亥二、料简所成熟(分二科) 天一、无种性住无种性补特伽罗，于往善趣而成熟时，有数退转、有数应作。 这是第二科料简所成熟，把所成熟的再加以解释一下。 分两科，第一科是无种性。 「住」没有「种性的补特伽罗，于往善趣而成熟时」：因为他没有三乘无漏种子，所以只能在人天里面活动；那么佛菩萨教化他，为他说人天善法，能「往善趣而成熟」之。 「有数退转、有数应作。」「有数退转」：有的时候他不作善而作恶了，就从人间、天上跑到三恶道去，退转了。 「有数应作」：他就算是修善法来到人间、天上，但是这个事是无常的，到时候又等于零了，这果报享完了就结束了，所以还要继续再作功德才行，「有数应作」。 这个修无漏道，得无漏戒定慧成功的人，没有这回事，因为他所成就的无漏功德是不可破坏的。 天二、有种性安住种性补特伽罗，于往三乘而成熟时，无数退转、无数应作。 「安住种性补特伽罗」。 这是第二有种性补特伽罗。 「于往三乘而成熟时，无数退转、无数应作」。 「安住种性」：那就是有声闻种性、有辟支佛种性、有佛种性的这种人。 「于往三乘而成熟时」：他们往声闻乘、往辟支佛乘、往佛乘而得圣道。 这件事，「无数退转」：他不会常常地会退转的，不会这样子；终究会到不退转成功了。 「无数应作」：也不会像人天善根的众生，得到的人天的功德，到了时候无常就结束了，还要再做才可以，不然就没有功德了。 《披寻记》一二五○页：于往三乘而成熟时等者：此中成熟，如应当知，唯说中品及与上品。 若中品熟，不往恶趣，是故说言无数退转；若上品熟，得般涅槃，是故说言无数应作，义如下说。 「于往三乘而成熟时等者：此中成熟，如应当知」：这里面说的「往三乘而成熟」者；「唯说中品及与上品」：是指这两品说的。 「若中品熟，不往恶趣，是故说言无数退转」：中品的栽培善根，他不往恶趣；他不会做错误的事情，有严重的罪过，所以不会到恶道去。 「是故说言无数退转」，无数退转有这个意思。 「若上品熟，得般涅槃，是故说言无数应作，义如下说」：这里边的意思是修学无漏的圣道，就能得不退转；如果你修人天善法，人天善法是有退转的、靠不住的，这个意思。 发布时间：2025-04-01 13:42:27 来源：素食美 链接：https://www.sushimei.com/article/27428.html