标题：宣化上人：什么是“功”，什么是“德”？为什么缺德？ 内容： 什么是“功”，什么是“德”? 法身是功德所成就的;你有功德，法身也就成就了。 宣化上人慈悲开示：“师又曰。 见性是功。 平等是德。 念念无滞。 常见本性。 真实妙用。 名为功德。 内心谦下是功。 外行于礼是德。 自性建立万法是功。 心体离念是德。 不离自性是功。 应用无染是德。 若觅功德法身。 但依此作。 是真功德。 若修功德之人。 心即不轻。 常行普敬。 心常轻人。 吾我不断。 即自无功。 自性虚妄不实。 即自无德。 为吾我自大。 常轻一切故。 ”六祖大师说，功德是属于法身一方面，不是修福就是功德，所以“师又曰：见性是功”：六祖大师又说了，说什么是功呢? 你见性就是功。 见什么性呢? 见你本来自性，本有的光明妙性是功。 你若有功夫，就可以见性。 这功，怎么叫功呢? 譬如你坐禅，初而勉强，久而自然。 你刚刚一打坐的时候，觉得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿战胜，腿也不痛了。 你腿不痛，这就是功，这就有功了;你腿痛，那你就是没有功。 怎么叫见性呢? 见性，就见你自己的本来面目了。 你本来面目是什么样子呢? 那得要你自己去找，我现在不能告诉你;我告诉你是个什么样子的，那你还没知道呢! 因为那是从外边得来的，要你自己自性自悟：“啊! 我本来面目，就是这个样子! ”可是要经过善知识印证你是否见性，不是说我自己封我自己做国王，我就是皇帝，我就是菩萨。 好像以前那个嬉皮到这儿来，吃的毒药毒得他说，他自己就是菩萨;这简直是魔，真是魔鬼。 “平等是德”：平等，就没有自私心，一切都平等，无党无偏，对任何人，也不自私，平等待遇一切众生，最公平了，大公无私。 你能大公无私，这就有德行。 “念念无滞”：你念念无滞;滞，就是滞塞不通，就是流到那个地方，停止到那个地方了。 就是什么呢? 就是着住。 滞，也就是个执着，也就是个着住，滞塞不通了;滞塞不通，你就不能变化。 你若没有滞塞不通的情形，“常见本性”：你就像六祖大师说：“啊! 何期自性本来清净，何期自性本不动摇，何期自性本无生灭。 ”何期自性是这么样子不可思议;这个就是常见本性。 “真实妙用”：这也就是真实的妙用，“名为功德”，这就是功德。 你不在自己本身上找，你向外驰求，说你度了很多和尚，造了很多庙，布施了很多穷人，又供养了很多三宝僧人之类的，这是向外驰求，到外边找去。 外边的，那是福，而不是功德。 你这功德，是自己功德圆满，你看佛，就是功德圆满了，那是功德。 “内心谦下是功”：你内心里头谦下，这就是功。 谦下，就不自满，对任何的事情，都很谦虚的。 不是说：“你看我比任何人都好，你看我多大本领，你看我知道佛法比谁都多。 ”你一教人看你，那你就糟糕了，就不是谦下了! 不是谦下，你就没有功，没有功夫。 对任何人讲话，都要和气一点，不要像木头棒子似的，讲出一句话，把人家头都给打破。 不要说用手拿木棍打人，你这一句话，比拿着铁棍打人，还厉害，那就不是谦下;谦下，就没有不客气的情形。 “外行于礼是德”：自己心里要谦下，看谁都比我好，不要自满。 中国有一句话说：“满招损，谦受益。 ”怎么叫满招损呢? 好像这一杯茶，你倒满了还倒，就要往外流，流到外边去了，没用了，这叫满招损。 谦受益，谦就是客气一点，谦虚一点，你才能得到益处，不是说：“你看我! 我是最大了，我是第一了，你看我这么聪明，你们不懂的，我先明白了。 ”这佛法不怕你不明白，就怕你不行;你不明白不要紧，你若不行，那是没有用的。 你光明白，不去行，那是没有用的。 “自性建立万法是功”：你自性可以建立一切万法;一切万法，都是由我自性所建立的，这就是功。 “心体离念是德”：你自己心的本体，离开妄念。 不是要你离开正念;念有妄念，有正念，你若离开正念，那就变成邪念。 这个要离开你的邪念，就是德。 “不离自性是功”：你常常迴光返照，常常见着自性的般若，你见自己的本性，常生般若的智慧，这就是功。 “应用无染是德”：你用你般若的智慧，应用无方，变化无穷。 应用，就是无论你怎么样去做去，都是对的;但是可要无染着，不要做那些不洁净的事情，这就是德。 “若觅功德法身”：假设你要立功德，想找功德和你的法身。 你法身也就是功德所成就的;你有功德，法身也就成就了。 “但依此作”：你要依我所说的道理这样去做，“是真功德”：这就是真功德。 “若修功德之人”：假设想要修功德的人，“心即不轻”：你要心里不轻慢人。 不论是人，是畜生，是一切众生，都要不轻慢他。 像常不轻菩萨，见到人就给人叩头，就说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。 ”所以他自己也成佛了。 常不轻菩萨是谁呢? 就是释迦牟尼佛，他在过去生中，所行的菩萨道，他“常行普敬”：他普遍地恭敬一切的众生。 “心常轻人”：心里常常轻慢人，看见人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聪明，就怕人什么事情都高过我，这就是妒忌心。 心常轻人，你轻慢人。 “吾我不断”：吾、我，这都是自己把自己看得很大，就是前边我讲的：“你看我有多大! 你看我，啊! 你们谁也不能比我;我啊，这是现在这个时代没有皇帝做，若有皇帝做，一定是属于我的，你们都没有份。 为什么呢? 我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我。 ”这总有个我，吾、我不断，不是吾，就是我，不是我，就是吾，这两个，自己总是放不下。 “即自无功”：你就没有功了! 为什么呢? 你太自满了。 “自性虚妄不实”：你自己不真实地修行，所以自性就虚妄不实。 你自己本来就不实在，自己都不相信自己，怎么回事啊? 自己是个真的? 是个假的? 自己都不知道，这叫自性虚妄不实。 自己也不相信自己：“嘿! 我不教你喝酒，怎么你又喝酒去了? 我不教你抽香烟，怎么又抽香烟了? ”自己都不知道是怎么回事，就搞出来一些毛病;怎么去到赌博场去，也不知道。 这就是自性虚妄，自己都没有认识自己。 “即自无德”：为什么这样子? 就因为没有德行，缺德。 为什么缺德呢? “为吾我自大，常轻一切故”：因为吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：“你看我，我就是佛了! ”你看有多大! 好像某某人，先提一个说：“某某法师是开悟的，但是我和他是一样的。 ”他自己不说自己开悟，说某某法师是开悟了，他和这个开悟的法师，是一样的，那就是自我介绍，说我是开悟的。 这就是吾我自大，所以绝对没有功德的。 恭录自《六祖法宝坛经》浅释 发布时间：2024-11-23 10:32:55 来源：素食美 链接：https://www.sushimei.com/article/26818.html