尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习《论语》，请看「公冶长第五篇」，我们来看第十四章：
【子路有闻。未之能行。唯恐有闻。】
我们来看雪公《论语讲要》。他讲，「闻字有二解」，这个『闻』字有两种解释。「唯恐有闻之有，通又」，所以这个是讲再次闻道。这是评价子路的德行的。在西汉的孔安国先生他说：「前所闻未及行，故恐后有闻，不得并行也。」这个闻字作动词解。所以闻就是闻道，听到夫子的教诲。听到之后，必须要依教奉行才行。子路有一个难得的优点，就是他听到夫子教诲，一定是去力行。但是闻道之后还没有能够力行的、没落实的，就担心自己又再听到夫子教诲，这不能力行的就变得愈来愈多了，所以他「恐后有闻，不得并行也」。我们从子路这个心态里头可以体会到，子路是一个非常实干的、很踏实的一个人。听到了，一定会力行。不能力行，他宁愿不要再多听。听一句做一句，学到一条做一条，不贪多、不浮华。
我们再看雪公底下又说到，「包慎言温故录」，包慎言是清朝的一位大儒，他有一篇《温故录》说到：「闻读若声闻之闻，韩愈名箴云。」名箴是韩愈的《五箴》这篇文，这里头有一篇叫「知名箴」。这篇文章讲，「勿病无闻，病其晔晔。昔者子路唯恐有闻，赫然千载，德誉愈尊。」包慎言先生说，「闻读（闻是读成）若声闻之闻」，就是听到声音的意思，具体来讲就是听到老师的教诲。实际上，子路他不贪多，学得很扎实。韩愈讲，「勿病无闻」，没有听到很多，这并不算是病，并不是什么缺点。病的是什么？病的是浮华，晔晔是讲浮华，才华外露，但是实际上没有实学。这就是《弟子规》上讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人」，这才是真正的病。那子路没有这个病，所以《论语》这章是对子路的一个肯定。
「昔者」，就是过去，「子路唯恐有闻」，二千五百年前的子路，就是因为他「唯恐有闻」的这个心态，你看他「赫然千载」，被记录在《论语》当中，成为我们学习的榜样、成为一个力行的楷模。这是他的「德誉愈尊」，这个德行，有这个德自然有这个荣誉。德和誉都是受人尊敬。可见什么？中华传统文化，它是实学，重视你力行。不在乎你闻知有多少，在乎你能力行多少。虽然你未必读过「四书五经」，但是你能够力行《弟子规》。《弟子规》一百一十三句全都做到，那你也超过那个通达「四书五经」但是不能做《弟子规》的人。所以，一个人真正有没有教育，不是光看他读书读多少，看他能做多少，这叫实学，不是虚浮的。
下面说，「此闻字作名词解，谓子路恐有虚名。」这里的闻，就是包慎言讲的这个闻字，跟孔安国讲的闻不同，这个闻字作名词解。这里的闻，「勿病无闻」的闻，实际上还说是作名词，就是你的名闻。子路是恐自己有闻、有虚名，名闻利养子路很害怕，知道这不是好东西。特别是求学者，没有真实的学问就出了名，这不是好事，这是祸，不是福。名不副实，那往往毁谤、横祸就会来了。即使你有实学，都难免有人毁谤你，何况没有实学？这个闻当作名词讲也很好，「此说亦有助于修养，可参考。」但是雪公还是同意前义，「今从前义」，就是当动词讲的孔安国的注释，就是当听闻多少，这个「闻」。
我们再看底下，「谓子路求学，闻而能行。」闻做为动词讲，是他的听闻。子路他求学，听到了就能去做。「子路有闻，闻于师，或闻于朋友，闻得某一种学问，立即实行。」说明子路也是一位好学的人。他从老师那里听闻，听到些道理，或者听到朋友、同参道友当中跟他讲到的道理，听到某种学问，立即能够去落实、去实践。如果尚未实行，唯恐又闻其它学问，可见得他是多么的踏实。这是给我们解释这一章的大意。
我们再看底下，「李二曲四书反身录」。李二曲他是明末清初的一个哲学家、大儒。他有一个《四书反身录》。这本书说到，「未行而恐有闻，子路急行之心，真是惟日不足，所以得到升堂地位。」子路他的踏实、认真的这种德行，就是体现在他「未行而恐有闻」，没有去落实，他担心再听到更多的道理，那更不能落实。说明子路是一个循序渐进、踏踏实实、认认真真的人。这点我们应该学习。
我们现在学儒也好、学道也好、学佛也好，注重基础。如果没有基础，那你再往上学，说老实话，学不成功。我们就要学子路，基础没打好，我们绝不去好高骛远，学那些空中楼阁的学问。儒我们先扎根，什么是根？《弟子规》是儒家的根。那我们每天用《弟子规》对照自己，看我们的行为、我们的语言、我们的心态符不符合《弟子规》，一条条来对照，一条条反思。如果有过错，立刻要改正。没过错，也要勉励自己保持下去。你把《弟子规》学好了，你这「四书」才能够学得来。否则你现在一下读「四书」，没学《弟子规》，没做到《弟子规》，对不起，那都是「长浮华」。「四书五经」就好比是一棵树的花果，确实很漂亮。尤其儒家里面也谈到性与天道，这个听起来很玄妙，但是没有根，无法悟得入，不能悟入。所以「四书五经」的根是什么？就是《弟子规》。再跟大家讲，其实《弟子规》就是把「四书五经」落实到你的日常生活当中。你说学「四书」，到底你真正境界有没有反映出来，你学得到底是不是真学到？就看你日常生活一举一动有没有违反《弟子规》。
我们恩师甚至还讲，你要是把《弟子规》打印出来，也就是一张纸，把它放在天平上，这边只放这一张纸的《弟子规》。那边？「四书五经」、「十三经」，乃至儒家整个四库全书全放上去，这天平是平衡的。《弟子规》跟四库全书分量等同。很多的大学教授们听不懂，为什么你这么说？《弟子规》的分量能这么重？确实是。你好好想想，《四库全书》这里面讲的什么？要你能够理解做人之道、成圣之道，这是解门。《弟子规》一千零八十个字，是你的行门。你有这个解，才有这个行；你有这个行，也才能入这个解；所以它俩是平衡的，缺了哪一个都不行，解行得并重，知行要合一。
那你再细细读读《弟子规》，它其实每一条展开就是「四书五经」、「十三经」，就是整个《四库全书》。大家可以自己做做试验，《论语》我们现在讲到第五篇，也都讲到将近四分之一了，《大学》我们讲过了，底下还有《孟子》、《中庸》。那我们就光拿《论语》来讲，《论语》二十篇里头，你尝试一下，把每一章的《论语》你去找到《弟子规》对应的那一句，看能不能找到。譬如说就这条，「子路有闻，未之能行，唯恐有闻。」这是什么？对应哪条？「不力行，但学文，长浮华，成何人。」是不是？你每一章都可以找到《弟子规》里头，至少是它七科大类都可以归纳进去。「入则孝、出则弟、谨、信、爱众、亲仁、学文」，这七科可以涵盖全部《论语》。那你才知道，原来《论语》正是《弟子规》的一个详细批注而已。再把它延伸展开，整个《四库全书》也是《弟子规》的一个诠释而已。大家可以自己有空，真正想要做学问，这个也是一种做学问的方法。注重于力行，然后你就真正重视《弟子规》了，不敢忽视它了。
「子路急行之心」，这章也体现出子路他落实那个心态是什么？听到了马上做，一点都不容迟缓，急行之心、惟日不足。这真正是好学。听到一个道理，只唯恐自己没有做到，所以他能够达到升堂地位，这是孔子给他的评价，子路已经升堂了，但是还没入室。升堂入室的人，颜回，那升堂入室。但是升堂已经不错了，就是他已经进到厅堂里头，一个房子他进了厅堂，屋里人了。然后他要再入室，到房间里头更内室去了，那真正就是承传孔子衣钵的人了。
「吾人平日非无所闻，往往徒闻而未曾见诸行，即行而未必如是之急，玩愒因循，孤负时日。读至此，不觉忸怩。」这是对我们勉励的话。吾人就是我们，平日里并非无所闻，听的道理是不少了，天天都听课，天天都读圣贤书，这不是说闻得少，往往是徒闻而未见诸行，就不肯去落实。那真是听而无听，左耳入右耳出。听到圣贤教诲，老师是讲得苦口婆心，但是真正去行动、去实践得少，太少了。子路真正实践，所以他到升堂地位。那颜回？颜回比子路更厉害，不仅实践，而且真正要达到不贰过。譬如说他读《弟子规》，读一句，知道自己做错了，以后不再做了。所以通读下来，全部做到。听一句就做一句，「不违如愚」，真正一点都不打折扣，百分之百落实。所以他能够升堂入室，是孔子入室弟子。那些只是在那里听，听了之后不肯去干的，不能够真正学习圣贤存心，不能真正去落实圣贤的言行，那只是徒闻而已。徒闻就是白听了，浪费时间，那还是个圣贤门外汉，没入门，不要说升堂入室了。
所以「即行而未必如是之急」，是有的也干了，确实他有所改变，但是改变得太缓、太慢了，没有像子路有一种「惟日不足」的急切学习的心。这就成为什么？「玩愒因循」。玩愒就是荒废时日，因循也是浪费时光，懈怠。不肯努力发奋的去做，孤负了时日，这一生可能什么成果都得不到。不要说圣贤，君子也都觉得遥遥无期，把这一生时光就浪费了。读到这个地方，我们体会到子路那种急切认真学习的心，我们不觉羞愧。忸怩就是羞愧。那羞愧最重要的是自己发愤图强，不能只是羞愧。真正要学习子路，先从《弟子规》落实，然后「四书」、《论语》是讲到非常具体，让我们体会圣贤存心。以《弟子规》指导我们的行为，以《论语》指导我们的心。我们起心动念，看看与圣贤、君子、仁人相不相应，这才是真学习。一部《论语》读下来，你就能够成圣成贤，所以这种读叫随文入观。观就是你的观念改了，你的心行改了。你看我们学习《论语》，也学习了好几个月，我们进度很缓慢，缓慢也很好，给大家足够时间。大家不是只听个知识，增长点知识，那不能叫真学问。真学问是你真正学一条做一条，读懂一句你就真正落实一句。一直把我们《论语》学完之后，你不知不觉就成为圣贤，这是我们学习《论语》的目标。我们真正想学儒，不是搞儒学。
好，我们再看蕅益大师批注，「卓吾云」，这是李卓吾先生的话，蕅益大师引用他的话引用不少。他说，「画出子路。」这个很简洁。这句话，就是这章，「子路有闻，未之能行，唯恐有闻」，这一章把子路勾画出来了。真正他的这种品行，那种踏实认真的个性跃然纸上，我们好像真的就能看到子路的那个模样。所以《论语》言简意赅，一下真的是把这个人物他的状态给他勾画出来。我们看到子路这幅画，关键是我们要学习，所谓见贤思齐。
底下又引方外史，方外史先生说：「子路长处在此，病处亦在此。」我们要晓得，见贤思齐，见不贤要自己内省。子路毕竟只是升堂地位，还没入室，他肯定也有短处，所以这幅画勾勒出长处又勾勒出短处。短处我们也应该知道，知道了，反躬自省，看看自己能不能够提升。他的长处刚才我们已经讲了，这是他认真踏实力行。那病处也在此，病处在哪？那我们再继续往下看，这就是让我们向上一着提升，在子路头顶上行。要不然你学来学去，学到最后只成子路，还没有到入室，这不是夫子所希望的。我们先见贤思齐，还要超越他，站在他的肩膀上再往上跨一步，这是向上一着。
这底下就点我们了，看我们能不能悟了，这里头具足了禅机。禅机，这里首先跟大家提醒一下，这一句话讲下来是直指心源，不容你去起心动念、分别执着，不容你去思考。你一思考，这话头子就落入了心意识，变成自己妄想分别执着。那对你开悟根本没好处，只是障你的悟门，你永远开不了悟。所以，一句话给你说出来之后，你听懂了就懂了，就入境界了。听不懂？听不懂，对不起，你怎么想也想不到。那就不要想，懂了就懂，懂不就先搁着。这叫什么？疑情。你有这个疑，先存着，存疑。小疑则小悟，大疑则大悟，没有疑那就不能再悟了。真的，这里点你一句，是给你下个疑情。实在讲，话头子都没有意思的。从没有意思当中，我们尝试着解释解释这个意思，你大概明白一下，自己去参。底下，方外史他这个话讲完，我们看蕅益大师说。
「若知不许夜行，投明须到之理，便如颜子之从容请事矣。」若知就是你要是知道，「不许夜行，投明须到」，这个道理。「不许夜行，投明须到」，这就是一个禅机，一个话头子。什么意思？这是禅门的一个公案，是唐代赵州和尚，有一天跟投子大同禅师的一个对话。当时，赵州他是开悟的人，投子禅师也是开悟的人。赵州就问投子说：「大死底人却活时如何？」这大概意思就是说，已经死了很久的人，突然活过来了，又是如何？这都是具足禅机，你听懂了就懂，听不懂，答不上来。投子禅师他也是一个证悟的人，他懂，他立刻就讲到「不许夜行，投明须到」这八个字。什么意思？我只能给大家讲个大概，不能深说。深说了，把诸位的悟门给堵上，大家就没有办法开悟了。我只能在这个话，白话一下。赵州问投子说大死的人活过来如何，投子说不许你晚上去走路，但是天明你必须要到。就好像，你要到一个目的地，你得赶路，得赶夜行。不许你夜行，不许你晚上走，但是你第二天一定要到那个地方，就这意思。
你就想想，「不许夜行，投明须到」到底什么意思？这个话全都是，里头带着很深刻的意思。大死的人，在禅门里面讲，都是讲入涅盘的人。入了涅盘就好像死过了。又活过来是什么？涅盘是讲没有烦恼了，入了涅盘，现在又重新活过来。活过来是干什么？我们讲是从圣位入凡位。你已经做圣人了，成佛了。现在成佛之后，你再回到凡夫位来做什么？这个话其实是什么？断我们凡圣的执着。有死有活，这是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以这句话里头显示了一个活眼，这个死活其实都是无用的语言、名相，让你离开这两边，你才能入中道。「不许夜行，投明须到」也是让你不落两边。晚上白天这也是两边，你要是有晚上、白天的执着，那你就到不了。现在你要离开这个执着，那你才能到得了。
蕅益大师为什么用这个话来套《论语》这章？讲「子路有闻，未之能行，唯恐有闻」，子路是什么？把行和闻弄成两边、两头了。这有两头的执着，就得不到中道。他不懂其实是什么？闻即是行，行即是闻，闻和行是一不是二。子路把它弄成二法了，那二法，所以他不能入室，他只有升堂。大家明不明白？你要真正善学，像颜子一样，他没有把行和闻分成两个，它是一个。是什么？「从容请事」，这个也是《论语》当中颜回他有一次问孔子，「颜渊问仁」，问什么是仁。你看颜渊他问的是仁的境界，仁是圣境。夫子怎么点他？说「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。」这告诉他，其实你一日克己复礼，天下跟着归仁，就是我们现在讲的和谐世界了。为什么？你和天下本来不二，你能克己复礼，当然天下跟着归仁，同时的。自己一身跟天下不是二，是一。有天下还有自己，这是二法，这里让颜子直截了当入不二法门。
颜子听懂了，他听懂什么叫「为仁由己」，不是由人，不是说天下跟自己分开的。自己归仁，天下就归仁，所以他「请问其目」，让老师给我们点一个纲目，怎么下手。孔子告诉他四勿，正所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」这叫克己复礼，这就是下手处。颜回一听，立刻说，「回虽不敏，请事斯语矣。」我虽然不聪敏，这是谦虚，可是我一回去肯定要照做。「请事斯语」就是这里讲的从容请事，「颜子之从容请事矣」。请事是什么？我一定依照老师所讲的去做。从容是什么？没有丝毫疑惑，他闻之即行，闻行合一，不是二是一。直下能行，那就是闻，闻了就是行。
在佛法里讲菩萨三慧，闻、思、修。闻思修三慧，也是一而三、三而一。不是说我闻了我就听了，听了之后回去思考，思考了之后，然后才去开智慧、才去修。闻思修把它分成三个了，错了。它是一，闻即是思，思即是修。从这里我们也看到，也是如此，行即是闻，闻即是行，一而二、二而一。你真正入这个境界，那才能够升堂入室，那只有颜子一人能到达这个境界。但是我们要懂这个境界，不能够得少为足。
好，我们继续看底下第十五章：
【子贡问曰。孔文子。何以谓之文也。子曰。敏而好学。不耻下问。是以谓之文也。】
我们看《雪公讲要》里面，这一段是子贡问孔子的话。子贡他也很好学，他善问。他问的问题，说老实话，也都是我们的问题，帮我们问问题，这是等于做老师的助教一样。他问的是孔文子。雪公说，「孔文子，卫大夫孔圉。」这是卫国大夫，这是跟孔子同一时代的人。「文，是其谥号」，就是他死了以后，人家（一般是君王）赠给他的封号，都是纪念、赞扬他的德行功业的。「生前乱于家室。子贡以其为人不足道，何以谥之为文。」孔文子他生前有一些做法确实不那么特别光彩，待会我们可以跟大家做介绍，所以说「乱于家室」。子贡就觉得这个人「为人不足道」，看不起这个人的人格，所以他就问了，「何以谥之为文」，他为什么能够叫做文这个谥号？他配不起。这是子贡的问题。孔子就回答他，「孔子以此二语许之」，这二语就是『敏而好学，不耻下问』。孔文子有这两个优点。「大抵聪敏之人不甚好学」，大概一般来讲，聪明敏捷的人他不好学，他有傲慢的习气。这个是什么？特别点出子贡的问题，子贡就有自负的习气。子贡很聪明，但是他很容易自负。「文子不然」，孔文子他能做到敏而好学，聪敏但是他还好学。
「不耻下问者」，这另外一个优点，按「孔安国注：下问，问凡在己下者。」就是他能够什么？问那个比自己下等的这些人。「例如以贵问贱」，他身在贵位、高位，他向那个低贱的人去请问。「以长问少」，他是年长者，向年轻的来请问。「以多问寡」，譬如说他学识很丰富，他向那些学识低的人去请问。这「皆是下问，人以为耻」，一般人觉得这是很羞耻，他不会去下问的，但是「文子不然」。这是他什么？他有一种谦虚好学的心态，他不会把自己的地位荣耀，或者是学问、财富当成了不得的事情，他还是能够比较平等。哪怕你有一技之长，你懂得有一点，我都向你去请教。「虽有其它不善」，孔文子当然，人非圣贤孰能无过，他不是完人，「但就文之一字而论，有此二者，可以称之。」所以孔文子这个「文」的谥号，你能够做到「敏而好学，不耻下问」，其它我们就不计较，就这两条，你可以称为文。
这是也体现出「圣人隐恶扬善，厚道之教，于斯可见。」所以圣人孔子，你看专看人的好样子，不看人的坏样子，他隐恶扬善。人家有恶，把它隐蔽起来，不谈、不过问。人家有善处，哪怕就一点点善，就这两点善，就把它拿出来去赞扬。那目的是什么？让大家学习善法。这心地也是厚道。老是看人过失，人家有九十九个优点，有一个缺点，那你就光看那一个缺点，那叫刻薄。要怎么做？人家九十九个缺点，只有一个优点，我就专看那个优点，不看九十九个缺点，这是厚道。所以孔子正是给我们做示现，孔子是给我们教学，身教。
我们继续看，底下我们先看一段朱子《四书集注》里头他的一个讲法。因为他这个讲法也很好，我们也拿出来学习。他说，「凡人性敏者多不好学，位高者多耻下问」。这确实也是事实，聪明的，脑袋瓜子好使的人学得很快，他就不好学。他什么？得少为足，他会有傲慢自负的习气。傲慢，儒家讲「傲不可长」，佛家让我们要断傲慢的烦恼。这个烦恼是与生俱来的烦恼，要断。儒家虽然不讲让你断，至少你不能增长，你要把它控制住。怎么去控制？好学、谦虚，这样就慢慢把自己的傲慢习气化解了。古德讲，「学问深时意气平」，你学问愈深愈是谦卑。
日本有个早稻田大学，为什么称为早稻田？那是什么？提倡谦虚。它这个稻子，你看结得愈丰满，它的头愈低。那个没结什么果的，它高高昂起来的，证明什么？学识愈深厚他就愈谦虚。那些趾高气扬的，你一看，这个人没什么真实学问，他才会这个样子。「位高者多耻下问」，在上位的人、当官的，或者是什么？名气大的，他就自己脸面拉不下来了，不肯去就下人，向那些普通人去请教。这什么？你自满了。自满了，你就不能再提升。要知道，学如逆水行舟，不进则退，你不是进步就肯定是退步。那你要是自满了，自满了那你就会很快被人超过。所以圣人教我们守谦，守着谦卑，永远好学。
你看我们恩师教我们，上台来讲学，讲这些传统文化，要以什么心态？要以一个学生的心态，底下听众那是老师，我上台来是向老师做学习汇报，请老师们指教，有不妥之处请批评指正。以这个心态，这就是什么？好学，不耻下问。下，心中都没有高下，自己处在下，人家处在高位。所以讲课讲得好，最怕就有这条，傲慢。特别是有点名气了，像我现在这样，虚名有点了，很多人好像知道你了。这什么？很危险，你要是脸面拉不下来，那你就得少为足，你就不能再前进了。所以什么？自己战战兢兢、如履薄冰、如临深渊。愈是讲得好，愈要低姿势，永远把自己当成学生。人家都是老师、人家都是仁者、人家都是圣贤，都是做示现教给我。让我见贤思齐，见不贤而内省。这样的心态，那就不会出问题。否则讲着讲着就自己都不知讲到哪去了，堕落了都不自知。
你看我们恩师，愈到晚年，学问是愈丰厚，他愈谦卑。你看他讲完经下了台，先向佛菩萨顶礼三拜，完了之后回头来向大众鞠躬，这有目共睹。他为什么向大众鞠躬？他就是保持这样的心态：大家来听是指导我的。老人家都做给我们看的，这就是做不耻下问的榜样，真的没有自以为是。孔子讲得好，「人之患，在好为人师」，这是个大患，大忧患。所以孔子特别讲到「敏而好学，不耻下问」，这是学者进步的一个关键。底下讲，「故谥法有以『勤学好问』为文者，盖亦人所难也。」谥法就是给人封谥号的方法，专门是用勤学好问来做为文的谥号，单单把勤学好问提出来。你符合勤学好问，你就有这个资格称为文。这为什么？这是「人所难」，一般人做不到。「孔圉得谥为文，以此而已。」孔文子何以谓之文？他就是因为这两条，勤学加好问。
底下我们把孔文子他的一些情况做个简单介绍，这也是《朱子集注》当中说的。他引「苏氏曰」，苏氏就是宋朝的苏轼苏东坡，他有一个《论语说》这本书。它里面讲到，「孔文子使太叔疾出其妻而妻之」。这个是什么？孔文子孔圉，他让太叔疾这个人把自己的妻子休了，「出其妻」就是休妻，然后孔文子把自己女儿嫁给他，嫁给太叔疾。太叔疾他原来是卫国人，应该是卫国的国君，逃到了宋国。到了宋国之后，娶了宋国子朝的女儿为妻，而且把子朝的二女儿也娶来了，做为妾。而且对二妻，这个妾，特别宠爱。后来子朝离开宋国，不知因为什么事情就离开宋国了。孔文子就看到太叔疾是个有用的人，于是就让太叔疾把他自己的妻子休掉，来娶孔文子自己的女儿。就讲的这个事情。
下面又说，「疾通于初妻之娣」，太叔疾娶了孔文子的女儿之后，还跟自己的元配妻的那个妹妹，娣是那个妹妹有私通，所以「文子怒，将攻之」。孔文子当然就很生气，他娶了自己的女儿，还跟原来妻子的妹妹私通。所以他非常愤怒，找了一个茬，就要攻打宋国，就等于是把它做为政治的一个斗争，要攻打宋国。结果「访于仲尼」，在还没有攻打之前，就先去拜访孔子，仲尼是孔子。孔子「不对，命驾而行」，孔子没有跟他应对，不理会他。「命驾而行」就是命人赶快驾着车就跑掉了，不理会他。「疾奔宋」，太叔疾后来又出逃了。出逃以后，到了宋国。文子孔文子「使疾弟遗室孔姞」。太叔疾他是原来卫国的国君，他离开之后，孔文子他就帮助太叔疾的弟弟，叫太叔遗，「疾弟遗」，太叔遗做了卫国的国君。结果孔文子看到太叔疾，就是哥哥，已经走了，弟弟当了国君，于是又把自己的女儿唤回来，重新嫁给了这个弟弟太叔遗，等于一女嫁了二夫。这个孔姞就是他的女儿。
这件事当然是一个不光彩的事情，孔文子把他的女儿做为一个政治的工具，所以才引发子贡不服气：怎么这种人还能够有「文」的谥号？所以底下讲了，「其为人如此而谥曰文，此子贡之所以疑而问也」，子贡当然也就不服气了，这种人还有资格配封谥号，还要谥个文？「孔子不没其善，言能如此」，这是孔子厚道，确实只看善处，不看恶处，没有掩盖他的善。他的善是「敏而好学，不耻下问」，我们就看这个好样子，所以说他还是能够配谥文的，「亦足以为文矣」，可以称为文。「非经天纬地之文也」，这个文不是说他已经成为圣人了，或者是贤人，或者是仁人君子，不是这样说，只论他勤学好问这两条。这是看出孔子他看人都是看好样子，看一切人都是好人，就学好样子。
蕅益大师批注中说，「卓吾云：于子贡身上，亦甚有益。」孔子这么提点，点示子贡，这是帮助子贡。所以孔子是非常懂得机会教育，子贡这一问，马上什么？对治子贡的毛病。说出这段话，让子贡勤学好问，让他努力向上，这对子贡有益。所以真的，看夫子，真叫循循善诱，他的智慧、他的慈悲就从这里可以流露出来。那子贡到底有什么毛病？蕅益大师也给我们讲出来，这当然也是提醒我们反躬自省，说「盖愿息，悦不若己，是子贡病痛耳」。这个话也得解释解释。子贡这两个毛病，一个是「愿息」，一个叫「悦不若己」。这两个毛病都出自于《孔子家语》。
先讲「愿息」，这什么意思？就是愿望息灭、停止了。什么愿望停止了？不想再学习了。子贡他有一天就不想再留在夫子身边继续学习了，孔子看到他这个样子，就跟他谈。跟他讲什么？我们看看他这段对话，这段对话从《孔子家语》里面选出来的。「子贡问于孔子曰」，子贡就问孔子，「赐倦于学，困于道矣」，我现在已经疲倦了，不想再学了，困于道了，不想再修了。「愿息于事君，可乎？」这个愿息就是我愿意停止学习了，现在我希望安住在事君，就是为国家效力，这可不可以？就不想跟您老人家学了，我去搞政治。「孔子曰」，孔子跟他讲，「诗云：『温恭朝夕，执事有恪』，事君之难也，焉可息哉」。孔子真是引经据典，他处处都引《诗经》，说《诗经》云「温恭朝夕」，这是讲事君之道。事君要温和恭敬，而且早晚都要随时做好准备，就像侍奉父母一样。「执事有恪」，你接受了任务，你必须谨慎恭敬的完成，这个恪就是谨慎恭敬的意思。所以事君是很难的，不那么容易，你怎么能说可以休息？你事君不是休息，你不一定能安身在那里，它不比你求学容易。
子贡又问，子贡是很会讲话的，他说「然则，赐愿息而事亲」。子贡他就不想学了，当然听到事君难，他又想到事亲：那我就回家好好的安住在事亲上面，奉养父母行不行？「孔子曰，诗云：『孝子不匮，永锡尔类』」，又引一句《诗经》说，孝子不会匮乏，天永远赐给你福报。这说明什么？孝子对父母也是要温顺恭敬、兢兢业业、不辞疲倦，才能感得上天的赐福。「事亲之难也」，没有真诚的孝心，你要事亲也很难。养父母有养父母之身、养父母之心、养父母之志，尧舜之道也是孝悌而已矣，那你想行孝哪那么容易？「焉可以息哉」，你怎么能得到休息？
子贡又继续问，还不死心，说「然则赐愿息于妻子」，那我就回家跟自己老婆孩子过，行不行？「孔子曰，诗云：『刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦』」，又引一句《诗》。孔子是真的太厉害了，处处引经据典，子贡没话说。他说你要跟妻子，老婆孩子过，那《诗经》告诉你，「刑于寡妻」，你在家里得做典型，这刑就是典型，你得做个好样子，做他们的一个标准，你得做一个模范丈夫、模范父亲。对于兄弟你也是要给他们做好样子，这你才能够驾御家邦，你才能齐家。你要修身才能齐家，不修身你怎么能齐家？「妻子之难也，焉可以息哉」，你回家跟老婆孩子过，也不容易，怎么能得到休息？
结果子贡还不死心，说「然则赐愿息于朋友」。这五伦关系都给他想绝了，你看君臣、父子、兄弟还有夫妇，最后讲到朋友。他说那我回家跟朋友一起过，行不行？「孔子曰，诗云：『朋友攸摄，摄以威仪』」。这个攸，它是一个助词，当所字讲。就是朋友所摄，摄是什么？就是你要摄受朋友，你要有好朋友，你用什么来摄受朋友？要用你的威仪。威仪我们简单讲，就是你的礼仪、你的规矩、你的礼貌。待朋友以礼、待朋友以诚信，那你才能有真正的朋友，那也是要修身。「朋友之难也，焉可息哉」，连对朋友都是件难事，怎么能说休息？结果五伦都讲绝了，全都是孔子引《诗经》的话来讲。
子贡他也是很厉害，我们找借口最多讲二、三条借口就找不出来了，子贡讲了五条还有第六条，他又找一条借口，说「然则赐愿息于耕」。他还有，子贡也是了不起，言语第一的。他说那我回家就耕田，我就从事农耕，我就自己过一个「采菊东篱下，悠然见南山」的这么一个生活，行不行？你看他就想走，不肯再学了，结果孔子又说，「孔子曰，诗云：『昼尔于茅，宵尔索绹，亟其乘屋，其始播百谷』」，这个话什么意思？也是《诗经》上的话，「昼尔于茅」，这茅是一种茅草，就是昼是白天，尔是你，白天你要去采那些茅草。「宵尔索绹」，宵是晚上。你「索绹」，绹就是编织，把这些茅草编织成绳索。就是用那些茅草用绳索把它编织起来，编织起来之后做为盖房子用的材料，就是那些茅草棚。所以「亟其乘屋」，就是你住的房屋，譬如说屋顶漏雨了，你要做修葺，你要修理修理。「其始播百谷」，始是一年之始，就是春天，春天到了你就得播种，种百谷，去耕种，按照春夏秋冬的时令，你就得春耕夏长秋收冬藏，你得干这些活。所以，「耕之难也，焉可以息哉」，耕种、干农活也是不容易的，你怎么能说得到休息，你怎么能够安？你看，孔子真叫循循善诱，是什么？让子贡留下来学习，不希望子贡半途而废。
结果子贡也没办法了，口才再好也讲不过自己老师，所以最后他只好说，「然则赐无所息者也」，我就没办法休息了？这个是没办法，问出这句话了。「孔子曰：有焉」，说休息是有的，说「自望其圹，则皋如也；视其高，则填如也；察其从，则鬲如也。此则知所息矣」，这话什么意思？子贡想休息，问有没有能休息的时候，孔子说有。「自望其圹」，圹就是坟墓，你看看你自己将来的坟墓，那个坟墓「则皋如也」，是讲高大的样子，坟墓很高。「视其高，则填如也」，你从高处往下看，它是填得很充实的一个坟墓。「察其从」，就是从侧面看，「则鬲如也」，它一个坟墓一个坟墓。从侧面看排列得挺整齐的，你是在那坟墓堆里，这是你的一个。「此则知所息矣」，这就是你休息的地方。孔子讲得也是挺有意思的，讲了半天才告诉他，其实真的活到老学到老，怎么能休息？怎么能够得少为足？所以要子贡勤学，真是「活到老，学到老，学不了」，这才是好学。
子贡终于听明白了，所以最后说了，「子贡曰：大哉！死乎！」这个大哉是一种赞叹，也是一种无可奈何的赞叹，死也是太伟大了。「君子息焉，小人休焉」，无论你是君子还是小人，到最后也在这休息。我们既然最后要休息，那我们也要做君子。实在讲，子贡他还没有真正悟透死的道理，他只认为死才是了了，君子也了了，小人也了了。其实不然，你看死的学问比生的学问要大。
《论语》里面有讲，子路有一天问孔子，「敢问死」，问死学问是什么样？孔子告诉他，「未知生，焉知死」，你生的学问还没弄清楚，你还想弄清楚死的学问？就这意思。说明什么？死的学问比生的学问更大、更深远，这就非子贡他能够弄得明白的。孔子在死的学问上说得不多，但是他至少承认死后会成为鬼。你看他讲祭祀，「祭如在，祭神如神在」，祭祀有鬼神，鬼是什么？是祖宗的那个魂，这叫鬼。祭鬼祭神，说明真有鬼神。《孝经》里讲的「春秋祭祀」，「以鬼享之」，我们一年春秋，实际上包括春夏秋冬四季都要祭祀祖先，祖先这个鬼魂他来享用我们的祭祀。证明孔子知道，死后是有学问的，不是一死百了。但是他说得不多，因为能够接受这种学问的人也不多。
佛法里面就讲得多了，告诉我们，君子和小人死了之后绝对不一样。君子一生修善修德，死了到好地方去。小人要是自私自利、损人利己、做尽坏事，死了之后到恶道去。天堂地狱的分判，那是完全不一样的。不像子贡这里讲到的，君子和小人都在这休息，那只是什么？肉体休息了，那个魂识可不得了，随业受报。这是讲到，我多说了几句题外话，回头讲蕅益大师说的子贡的这其中一个毛病叫「愿息」，就是他好学的心不够，有一次就想辍学了。所以这一章《论语》里面，孔子点他，让他也像孔文子那样敏而好学，要好学。
子贡还有一条毛病，就是「悦不若己者」。这个悦是喜欢，不若己就是不如自己的人，喜欢跟那些不如自己的人相处，这是子贡的一个毛病。夫子在《论语》里面告诉我们，「毋友不如己者」，你不要跟不如自己的人交朋友。所谓不交朋友就是不要跟他学，不要受他影响。你受他影响就等于学了他，那就等于你自己退步了。应该跟比自己高的人学，跟比自己贤、比自己好的这些善知识、这些仁者学习，见贤思齐。结果子贡他却是相反。
我们看到《孔子家语》里就有这个记载。这个原文我们就不念了，因为时间关系，我只是跟大家介绍一下。孔子讲，我死了以后，子夏会天天进步，但子贡会天天退步，这孔子讲。老人家看人是看得很准，他说这个话什么意思？曾子就问他，为什么这么说？孔子就说子夏为人很爱跟比自己贤能的人相处，喜欢贴近那些贤能的人，好学。子贡？「悦不若己者」，跟不如自己的人喜欢相处。大概因为子贡，我们也能看出他的大概的面貌，他是有点自负，有点傲慢的习气，喜欢人家吹捧他、喜欢人家赞叹他，自己看自己也不错。他跟那些比自己低的人，他就觉得自己有一种满足感、有一种荣耀感。人家看到他当然更加恭敬他，都给他说好话：您真是大贤人，我要跟你好好学，你是我的老师。子贡听了之后，真有点觉得自以为人师了，有那么点感觉。所以他喜欢跟比自己差的人在一起待着，去享受人家的这种赞誉。比他高的人，他就觉得不愿意跟他在一起，因为得不到人家的赞誉。所以这是子贡的一个毛病，叫「悦不若己者」。所以夫子说我死了以后，子贡会天天退步。因为什么？我在世的时候子贡跟着我学，还行；我不在了，没人比他厉害了，他就退步了。
从这里我们看到，交友非常慎重，要很慎重。所谓「近朱者赤，近墨者黑」，你要是常常跟德行好的人在一起，你就渐渐也变得德行好了。《弟子规》上讲的，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。要是你反过来，「不亲仁，无限害，小人进，百事坏」，你就退步了。这是我们选择师友要稍微注意的地方。子贡他有这个毛病，所以夫子在这里点他，要不耻下问，就是他永远保持自己谦虚恭敬的学习态度。对不如自己的人都要去请问，更何况对于贤者、对于比自己德行高的人？哪怕真的你是这里最高的，你也应该不耻下问。因为总有人会有一个长处是你没有的，每个人都有值得我们学习的地方。子贡这一点，确实也是他（的）不足，蕅益大师为我们点出来。可见得蕅益大师他对于儒学确实是融会贯通，他能够把它贯通起来看，然后让我们去体会夫子当时的心，那是念念想着教导自己弟子，循循善诱。
好，我们再看第十六章：
【子谓子产。有君子之道四焉。其行己也恭。其事上也敬。其养民也惠。其使民也义。】
这是孔子评论子产，子产是春秋时的大夫，郑国的大夫。我们看《雪公讲要》，「孔安国注：子产，郑大夫公孙侨」。所以子产是谁？郑国的大夫，叫公孙侨。「邢疏」，这是宋朝邢昺的注疏，「案左传，子产，穆公之孙，公子发之子，名侨。公子之子称公孙」，这是给我们做一个人物的考究。按《左传》的记载，子产这个人是穆公之孙，这是郑国郑穆公的孙子，是穆公的儿子公子发他的儿子，他的名字叫侨，所以叫公孙侨。公孙是什么意思？公子之子就是孙，是这么个来历。
下面再看，「子产在郑国简定二公时代执政」。简公、定公这是郑国的国君，两代国君当时子产在那是宰相，做宰相。「达二十二年」，执政二十二年，在相位时间很长。「是春秋时郑国的良相」，这是一位贤人，孔子对他非常的尊重赞叹。「左传昭公二十年」，《左传》讲，昭公二十年的时候，「子产卒」，子产死了，「仲尼闻之，出涕曰」，孔子听到子产逝世的消息都流眼泪，说「古之遗爱也」，可见得孔子对子产是十分的恭敬。因为什么？子产他虽然执政二十二年，身居高位，但是死的时候身无余财，没有留下财产。为什么？家里一贫如洗，廉洁奉公一辈子。子产的儿子连丧葬费都没有，郑国的国人百姓因为都非常的悼念尊重子产，纷纷拿出很多钱来给子产做丧葬费。但是子产的儿子分文不受，怎么做？他自己就这样用自己的身体背着土，一点一点的给他盖起坟墓，自己动手盖，没钱。所以这个时候孔子听到消息，就说出这个话「古之遗爱也」，那真正是古圣先贤他的一种风范。
我们再看底下，《雪公讲要》中说，「孔子评论郑国大夫子产，说他有四种德行，皆是君子之道」。子产可谓是君子，这里孔子总结了四个方面君子之道，你何以成为君子？你要有这四个方面。这都是说给我们听的，子产成为君子了，那我们也得学，这就是底下孔子给我们开解的。这四个君子之道，第一，「一是其行己也恭」，就是讲「他自己做人很谦恭」，就这个意思。第二「是其事上也敬」，这是讲「他事奉君上能敬其事」，他是非常恭慎严谨的人，办事都办得成功。他第三个君子之道是「其养民也惠」，这是讲「他用恩惠养民」，对百姓给予很多恩惠，非常仁厚，绝没有虐待百姓。第四「其使民也义」，当官的确实有时候要使用民众办事情，不能全他办。他使用别人的时候他义。这个「义作宜字讲」，就是义者宜也，「他使用民众，能得其宜」，宜是应该。他使用民众是应该使用的时候才使用，不应该使用的，他绝不劳民伤财。「如不违农时等」，这是举出一个例子，譬如说让大众耕种，那一定是按照农时耕种。使民以时，这就是宜的意思。该做的时候赶快做，不能错过时机。子产有这四个方面，所以孔子赞他是君子。
底下我们又看，雪公引「程氏集释」，这是近代程树德老先生他有一个《论语集释》，说「蔡清四书蒙引」，这是引用蔡清《四书蒙引》这里头的话讲，「恭敬分言，则恭主容，敬主事」。这里恭和敬，《论语》中这一章是分开两个地方讲，叫做行己也恭、事上也敬。这恭和敬分开两个地方讲，说明恭、敬不是一个意思。「行己也恭」它是指的容貌，「事上也敬」这是讲事，做事情很恭敬严谨。所以「此处恭敬二字就是分言」，就分开两个字来讲，各有各的意思。「恭指容貌谦恭」，这是自己做人谦恭，「行己也恭」。「敬指做事毫不苟且」，这是「事上也敬」，为君上做事，为领导做事毫不苟且，认认真真。这是对本章，《论语》这章的一个解说。
我们来看蕅益大师他点睛注，他就讲四个字，叫「不遗纤善」。这四个字，确实点到了主旨。孔子他为什么要说子产这四个方面优点？这四个方面可以说全部概括了子产他的为人，这是丝毫没有遗漏，叫「不遗纤善」，这丝毫善都没有遗漏，全部都讲出来了。说出来目的当然是为了让我们去学习，他不是只为评论子产而评论。如果为评论人而评论，那叫方人。子贡方人，连孔子说「我都没空，你怎么还有这个空去评论人？」孔子怎么能去随便评论人？他评论是什么？让我们学习，教我们学习君子之道。你要真正把这四方面做到了，那你也是君子，那你也能得到孔子的赞叹，是这个意思。所以蕅益大师直捷是给我们托出孔子的心法，托出孔子循循善诱那种慈悲心。好，我们再看下面第十七章：
【子曰。晏平仲。善与人交。久而敬之。】
我们先看《朱子集注》的解释，「晏平仲，齐大夫，名婴。」这就是晏婴，也是位名人。春秋时代，也是跟孔子同时代的人。「程子曰：人交久则敬衰，久而能敬，所以为善。」这一章《论语》是孔子评价晏平仲晏婴的。这也是赞叹他的。「程子曰」，这个是朱子的私淑老师二程，程颐、程颢，他们讲的，说「人交久则敬衰」，这是一般情况。一般人，朋友之间交往，交了久，时间愈久，互相的恭敬心也就慢慢淡化，衰了。如果「久而能敬，所以为善」，什么人能够说到时间愈久你对他的尊敬心愈强的，那这个人肯定是很善的。如果他不善，别人跟他交往交久了肯定就不恭敬他。
这使我们想到我们的恩师，晏婴能如此，我们恩师也是如此。我们跟从的恩师，就是我自己来讲，都已经从认识他开始到现在十八年了，真的是久而能敬。我对他时间愈久愈恭敬，这证明什么？证明恩师之善。你愈跟他深入去交往，愈能发觉他很多是值得我们学习，愈来愈完美。至少我心目中是这样，真的看恩师像完人一样、像圣人一样，所以跟他时间愈久对他愈恭敬。那我想在座你们都是这样的，跟着恩师这么多年的人不乏其人，每个人都是这样的一种感觉。这证明什么？恩师之善。这种善完全是他德行，不是说他很会跟人交往。孔子这里讲说，『晏平仲，善与人交』，是仅说到他好像讲他的交际法，其实不仅如此，关键还是德行。时间短的，你很容易，你懂得进退应对，那你就能够保持良好的关系，人家对你恭敬。但时间长了，你不只是只懂得进退应对而已，你要真有德行、真有学问，人家那个恭敬心才能保持不变。
我们再看《雪公讲要》里头说，他说「《四书拾遗》」，这是清儒，清朝的大儒林春溥先生写的，叫《四书拾遗》，这书中「引黄鹤溪惠迪迩言」说到「交际之间，其人实有可敬，而我不知敬，则失人」。与人交往，「交际之间」，这个人确实有值得我们恭敬的，而我不知道恭敬他，这叫「失人」。你这是什么？对人失礼了，而且你不懂得识人，那叫失人。「其人本无可敬，而我误敬之，则失己。」如果是这个人，你跟他交往，他本来没什么可以说值得我们恭敬、值得我们提倡效法的地方。这个敬不是说我不礼敬他，是他没有值得我们学习之处，是这个意思。那我们就对他有过分的恭敬，这叫「误敬之」，这叫「失己」。这种讲法是对这章的引申，让我们懂得与朋友交往之道、与人相处之道。
你对人不能够失敬，也不能过分去恭敬，这个礼要讲究节度。所以礼节礼节，节是节度。没到、不足那是失礼，过了也是失礼，过犹不及。所以「失人失己，必贻后悔」，这就会造成后悔了。「故必由浅渐深，由疏渐亲，为时既久，灼见真知，然后用吾之敬，自可免失人失己之患，此其所以为善也。」所以这里讲到的「晏平仲，善与人交」，这个善就是他很懂得进退应对，很懂得与人保持这种礼节和距离，那种分寸掌握得非常好。这讲这个也是善。这讲的「由浅渐深」，我们跟人的交往友谊，要逐渐逐渐的加深，由浅入深，浅交到最后深交，这样的循序渐进好。不要一开始就好像好得不得了了，到最后慢慢就淡了，就疏远了，那个就不行。真正是会交往，朋友之间岁月愈久，那个情义愈浓，这就是好的。一开始也不能够走得太近，要保持点距离，由疏渐亲，这个好。所谓「君子之交淡如水，小人之交甘如醴」，或甜如蜜，一开始红火得不得了的，你就知道不可能长久。由疏渐亲，已经亲得不得了了，最后肯定就只能往下走了。所以淡才能久。
所以「为时既久」，时间长了，「灼见真知」，发现这个人确确实实有真知灼见，有智慧、有德行，见地很好很高，我们应该向他学习，「然后用吾之敬」，我们对他的敬意愈来愈深，跟他走得愈来愈近，这「自可免失人失己之患」，这就不会有前面讲的失人或者失己的问题发生，这就叫做善，「此其所以为善」。「此亦从郑说，其解善交得之」，这个郑是郑康成。郑康成他讲，『久而敬之』是指对人不会疏远、不会轻慢，特别是对老朋友更加的尊敬，这是郑康成的解说。跟刚才提的《四书拾遗》当中的说法就有不同观点，但是都可以参考，他们并不矛盾。郑康成讲得也很好，愈是老朋友，「久而敬之」，时间愈久的朋友愈要恭敬他，这也是得人心。这是「其解善交得之」，这是善交。「人须交友，朋友在五伦之中，故须如是慎重。」这是雪公提醒我们，朋友是五伦之一，很重要的一个关系，所以交友一定要慎重，这就是交友的方法。
这两个都值得参考。一开始由浅及深、由疏至亲，愈是老朋友我们愈恭敬，这是交友之方。这种观点跟刚才我们提到的，时间愈久人家愈恭敬我，这说明我有德行，这是两种说法，都很好，可以并列。蕅益大师他在这里解释说，「卓吾云：久而敬之四字，的是交法」。应该是他跟郑康成的批注是相一致的，就是愈是跟人时间久的，愈要恭敬他，这叫交法，这就是跟朋友交往之道。晏婴做到这一点了，所以跟他在一起交往的人对他都没有怨言，都没有不满。好，我们再看底下第十八章：
【子曰。臧文仲。居蔡山节藻梲。何如其知也。】
我们看《雪公讲要》。『臧文仲』是「鲁大夫臧孙辰，谥文」，是介绍这个人，叫臧孙辰，他谥号为文，他也是文，证明这个人也是「敏而好学，不耻下问」。『居蔡』，这个蔡是大龟的意思。「蔡地出善龟，因名大龟为蔡。」蔡它这个地方产龟。「古时国有大事不决，则占卜，龟有灵气，故以龟甲占之。」古代常常用龟的那个壳来做为占卜用的器具。「占卜之龟有六种，周礼谓之六龟」，《周礼》上有讲到，这里头是有考究的。这六龟「各藏一屋，使龟人掌管之」，这六种龟各藏在一个房间里头，有专门的人掌管，这个人叫龟人，去掌管去收藏。「臧孙三代为鲁国掌龟之大夫，故曰居蔡。」所以「臧文仲居蔡」，就是指他臧孙家族三代都是给鲁国做掌管龟甲的这样一个大夫，他是为国占卜的占卜之士，所以叫居蔡，就这个意思。居蔡就是说明他为鲁国占卜。
底下说『山节』，「山节者，谓刻柱头为斗拱，其形如山，故曰山节。」这是讲刻柱，柱子的头像一个山一样，一个拱形，叫「山节」。『藻梲』是「大梁之上承托二梁之短柱」，这是建筑的一个柱子，它在大梁之上，承托着二梁的短柱，「谓之梲」，梲是这个意思。「在梲上雕画藻文，谓之藻」，藻梲就是雕梁的意思。「山节藻梲皆为天子之庙饰」，周天子他那个天子庙里头的装饰。「而文仲以此施于藏龟之屋」，臧文仲这个人把这种装饰的东西（雕梁）放到藏龟的房间里头。这是什么意思？是「违制媚神」，这做法是不如礼的，是违礼制的，不符合周礼，这属于媚神，对神的一种谄媚巴结。这只能是对周天子的，不是对那个龟神的。「不重人事」，这代表他不重人事，只是求占卜，「是为不智之举」，这种举动不智慧，「故孔子论之曰，何如其智也」，这怎么能算是智慧？就这个意思。
我们来看蕅益大师批注中说，「卓吾云：夫子论知，只是务民之义，敬鬼神而远之」。所以夫子讲的这个智慧是对什么？对务民来讲。务民用我们现在话来讲就是为人民服务、为民众服务，这是智慧。真正以民做为我们主要的考虑，何须去求鬼神？何须占卜？所以夫子是教我们「敬鬼神而远之」，遇事不必占卜。真正想到是不是有利于百姓、有利于民众。所以古德讲，国之将兴，问于民；国之将亡，问于神，就是这个道理。
江谦补注我们念一念，说到，「藏龟为卜。智者不惑，焉用卜为」。真正智慧的人何须去占卜？何须去算命算卦，求神问卜？「卜灵在诚，岂在龟乎。」占卜它真正的道理在于什么？你诚则灵。你真正有诚意，你何必还需要龟壳做为你占卜的工具？真正诚意的什么？他真心为民，没有为自己，只一心为人民服务，为国家社稷百姓着想，这是至诚。至诚感通、至诚如神，何必还要占卜问神？这是什么？不是搞迷信，所以孔子他不主张占卜，而主张我们用诚。
好，今天我们的学习时间到了，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！