尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们今天继续来学习《论语》，请看「为政篇第二」，我们看第八章。

【子夏问孝。子曰。色难。有事。弟子服其劳。有酒食。先生馔。曾是。以为孝乎。】

这一章是孔子的弟子子夏来向夫子问孝道。朱子解释『色难』这两个字，说到「色难，谓事亲之际，惟色为难也」。孔老夫子回答问题都是简明扼要，谈到行孝之道，在这里孔子只讲了色难两个字，后面那是衍伸来说明的。这色难的色，就是颜色，我们的面容；难就是不容易。这里讲的色难，就是讲在侍奉双亲的时候，最不容易的是我们的颜色。因为用饮食、劳务来供养父母，不算是难事，但是能够和颜悦色来侍奉父母，这就难得了。

那我们想，可能子夏有这么一个毛病。其实子夏是孔子的高徒，他这点小毛病并不妨碍太多。那我们想想我们自己，侍奉父母的时候有没有做到和颜悦色？子夏，我们能想象出来，一定能够在饮食服务上做得很好，大概是有时候这个脸色难看一点。而我们？比起子夏又差得很远了。当父母有需要的时候，很可能我们是绷着脸，装出一个很不以为然的样子，很不情愿的样子，逼得父母都不好意思再开口让我们服务供养。所以侍奉父母，一定要有和颜悦色。这是有真正一颗孝心，能够由衷的爱自己的父母，自自然然，诚于中而形于外，内心能够和顺、孝顺，外表一定有和悦的颜色。所以讲到色难，根源在于这个心难，那个真诚的孝心难得。所以养父母，光是用饮食、物质来供养，不算什么，要真有能养父母之心那种表现。

底下孔子就举一个例子来讲，突出色难。他说『有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是，以为孝乎』。有事情要做的时候，弟子有两种说法，一种是做儿女，一种是做学生。事亲和事师，道理是一个样子，所以孔子在这里举弟子，两个说法都合适。「有酒食」这个食，古音念嗣，现在我们都念食，它是一个名词，饭食的意思。先生是对弟子而言，如果把弟子当作儿女讲，那先生就当作父兄讲。所以朱子是这个认为，他说「先生，父兄也」。馔就是饮食，这是做动词讲，吃这个饮食。「曾是，以为孝乎」，这个曾当尝字讲。

这个话的意思，朱子解释说，「盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也」。在这里是举出，假如父兄或者老师有事情，那么弟子，做儿女的、做学生的提供劳务来帮忙，这是服务老师和父母。要吃饭的时候，这些饮食由父兄、由老师、长辈们先用，做到这一点，就是孝了吗？那孔子在这里是反问，言下之意，当然不足以称为孝，为什么？因为要取决于他的颜色是不是好看，是不是和颜悦色？孝子对于父母有深爱之心，就一定有和气，绝对不会忤逆父母。现在人讲的逆反，逆反就是不孝，为什么？因为这个和气没有了，和气没有了，就是因为他深爱之心失掉了。所以要真正做到孝，在心地上保持那种纯真的爱心。这种爱心是天性，父母生我们的时候与生俱来。那些才几个月大的婴儿，年轻的妈妈抱着这个婴儿的时候，你看看那婴儿的眼神，对妈妈那种依恋，真正可以说得上是深爱，这就是天性，没人教他就会了。我们就能相信人之初，性本善。

如果能够把这种对父母深爱的心保持一生不改，这个人就称为圣人了。孟子说，「尧舜之道，孝悌而已矣」。尧和舜都是圣人，他之所以成为圣人，就是因为他能够保全他天性的孝悌。对父母的深爱，无论什么样的情况下，这种深爱都不会改变。而且能把这种深爱之心，扩展到对一切万民，这不就是圣人了吗？所以这个根，在于这种父子有亲的天性的爱，能把这个爱保持下来，那对父母自然有和气。有和气就有愉色，愉就是愉悦、欢喜，见到父母一定很欢喜。如果见到父母了，会有讨厌的心，会有远离的心，那我们自己要深刻反省，为什么我这个愉悦没有了？小时候有，小时候见到父母都非常高兴。出了家门，时间不长，没几天就挂念着父母。一天到晚跟在父母身边，小孩都是这样，舍不得离开父母半步。父母是他最喜爱的人，那时候真正你看到愉色。现在为什么长大了，我们的愉色没有了？这是我们深爱的心减少了，为什么减少了？被烦恼、欲望盖覆了。对父母的深爱这是天性，天性的性德现在不能起作用，就是因为被那些物欲烦恼给障碍住，所以圣人教我们格物，就是把这些格除掉。

跟父母有愉色，脸色非常的愉悦，「必有婉容」。这个婉是委婉、柔和的样子。对父母一定是柔和的，讲话、行为都是非常的尊敬和顺，绝没有暴戾之气。这种深爱婉容，便是和气格天之本。有这种深爱心，有这种和颜悦色，有这种婉容，自然有和气。这个和气不仅是对父母，对人人都有这种和气，他跟任何人都能和。我们讲和为贵，他有这种和气，就有贵气，这个人将来必定发达。我们讲孝子天佑之，天会保佑他，这叫格天，格是感动，把天都感动，就像舜王行孝，孝感天地。这种和气生成以后，任何的人见到他，都喜欢跟他在一起，都尊敬他，都仰慕他，都愿意跟随他，所以他就能得到很多人帮助。

《大学》里讲的「有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用」。他这个德，德的根本在孝，他这个孝心已经养成他和气婉容，因此所有的人见到他，无不爱戴敬佩，就把他尊为领导，这就贵了，这叫有德此有人。有人此有土，四方归顺；有土此有财，财富充盈。所以富贵根本在于德，德的根本在于孝，有这个因就有这个果，孝德是因，富贵是果。所以人人都希求富贵的果，又有几个人能去修因？

孔子在这里也是点醒自己的弟子，说在事亲之际，在奉养父母的时候，「惟色为难」，我们这个和颜悦色最难能可贵。为什么难能可贵？这个深爱父母的心难能可贵，光是「服劳奉养」，用饮食、用服务去奉养双亲，「未足为孝」，不能够称为孝。可见孝，重在心，不重在事，重实质，不重形式。

雪公李炳南老先生，他这里解释「先生」，是当作老师来讲，这个讲法也非常好。朱子把先生做父兄讲，很多的大儒，把先生当作老师讲，两种说法都很好。如果当先生讲，孔子这里举例，对子夏来讲是老师有事，弟子代劳。有酒食，弟子奉请老师去享用，这是事师。用弟子来比喻人子，弟子能够这样的事师，侍奉老师。如果人子也是这样的去事亲，只是在表面形式上去做服劳奉养，那是孝吗？这里是说，只拿事师之道事父母，不足以为孝。因为孔子是子夏的老师，孔子也看出子夏那个心，有时候流于表面，并不是真正生起深爱的心。所以用事师这样的事情，来说明这个孝。点出来，你光是在形式上这么做，不足以称为孝道。更何况老师跟父母，还是有一些区别的。事师着重在恭敬，那么事亲，除了恭敬以外，还有一种亲爱，所谓父子有亲。这种亲爱的心，跟尊敬是一半一半，所以夫子这里讲到要和颜悦色对父母。

前面子游问孝的时候，孔子着重在敬父母。子夏问孝，这里着重在爱父母。可见得孝道包括爱和敬两个层面。所以事亲与事师稍有区别，那事师着重在敬，当然也有爱，古人讲师生如父子。但是这个亲爱比父子之间相对来讲，没有父子的分量大。所以在父母死后，儿女要守丧三年，穿孝服的。那么老师死了以后，弟子还是要守丧三年，但是可以不穿孝服，叫心丧三年，有这么一点区别。这是孔子提醒子夏，要加强对父母的爱心。子游，孔子提醒他，加强对父母敬的心。每个人他的毛病不一样，所以老师侧重点就不一样。

朱子引程子的话讲，「程子曰：告懿子，告众人者也。告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养而或失于敬，子夏能直义而或少温润之色。各因其材之高下，与其所失而告之，故不同也。」这是程子为我们做一个小结。「为政篇」里面第五到第八章，有四章都是讲孝道。程子这里给我们做个总结说，夫子告诉孟懿子，孟懿子来问孝，夫子着重在礼，说「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」，不能违礼，无违。告诉孟懿子，同时又告诉樊迟，当然也就是告诉大众，这个话可以跟大众来讲，让大家一定要遵礼而行，以礼事亲，这个是有普遍的意义的。

「孟武伯问孝」，这是孟懿子的儿子来问孝的话，孔子说「父母惟其疾之忧」，讲了忧。父母都忧虑儿女，真正的孝子不能让父母忧虑，除了自己有病这一桩事情以外，其它都不能够、没有理由让父母为我们担忧。为什么对他讲这个话？因为孟武伯这个人多可忧之事，他是个纨裤子弟，骄奢淫逸，德行不怎么样，所以孔子跟他讲这个话。因为孟武伯，这是当时三大贵族首领之一，他的表现直接影响到鲁国，所以这个是委婉的提醒他，要好好修德，对得起父母。

子游来请教夫子如何行孝？夫子告诉他敬，尊敬父母。因为子游他也算一个孝子，他能养父母，养父母之身，他能做得不错，大概是物质条件方面供养父母都能够供养得很好，那可是在供养的当中，或许比较少一点敬意。这个往往在我们现在社会很多这样的人，特别是有经济能力的、有地位，他有能力供养父母，常常拿钱给父母，自自然然生了一种傲慢的心。觉得自己能养父母，了不起了，赛过很多人，父母现在靠我来吃饭，对父母的敬意就少了。要知道养父母是应该的，即使我们终生养父母来报父母的养育之恩，也都不能报万一。给点钱，供养父母衣食，算得了什么？所以一定要事亲以敬。

子夏他也是能够养父母之身，服劳奉养。大概这个人心比较耿直，跟人待人处事接物直来直去，有时候和谐的气氛少。跟父母也是一样，大概是跟父母从小到大在一起，少了一些温润和悦的颜色。所以孔夫子点他「色难」，要他注重在深爱婉容，和颜悦色这上面。

这都是因为每个人，发问的人，他的资质、他的德行有高下不同，他的毛病，这个「所失」就是他的毛病，他的缺点也有不同，夫子因材施教。虽然答的话不一样，但是其理一也，道理都是一样。每一句话可以说，都涵盖了其它三句话，这四章是一而四，四而一，只是侧重点不同，讲的都是同一体的一个道理。就像看一座山峰，横看成岭，侧看成峰，从不同的角度去看这个山峰，那个样子不一样，说出来的就不同，但是讲的都是同一桩事。同样这里都是讲孝道，从不同角度来讲，让我们能深刻的体会，如何去行孝。

我们学《论语》，能够这样圆融的去学习，那得的益处就大了，不能够只停留在文字上。如果是光从文字上去理解，把这四章分割开来，那孝道都不一样，到底怎么样去行孝，自己都闹胡涂。这四章，统统都是讲同一个孝道的道理，我们都要去力行的。真正有孝心，这四章所讲的道理，讲的事相统统都做到。

蕅益大师在《论语点睛》里面，讲「色难」这一章说到，「根于心而生于色，孝在心，而不独在事也」，这是画龙点睛之话。孝是根源在心，有其心就有其色，所以能和颜悦色事亲，正是因为他对父母有深爱之心。孝重在心地，这是讲到存心上的事。有这个心必有其事，这些事是什么？这里讲的四章都是讲它的不同的事，心是一样。事上讲，那是无量无边，在不同的情况下，不同的条件下，都有不同的表现，这叫随缘。缘是条件，不同的条件下，它就有不同的表现，但是同一个心体。

蕅益大师在这里，是鼓励我们证得这个心体。所以学圣贤，关键学圣贤的存心，不是在事相上装模作样的学。像《弟子规》里面讲的「入则孝」，「父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒。父母教，须敬听。父母责，须顺承。冬则温，夏则凊；晨则省，昏则定」，统统都是讲事。如果真正有真诚孝心，这些事统统做到了。

那我们假如这个心迷失了之后，现在要回归到这个孝心上来，怎么做？那得从事相上入手，这比较容易。只有上上根人，直接是从心地上转，上根人他能转得过来。一般人普通人，中下根人，非得从事相上去转，所以《弟子规》就非常重要，我们恩师常说，《弟子规》是儒家的根。四书、五经、十三经，如何落实？就在《弟子规》上落实。《论语》，这里教我们存心，存孝心，你孝心去落实，怎么落实？《弟子规》上讲的就是。看我们有没有孝心，就从《弟子规》来看，拿这个做标准就衡量出来我们的孝心如何。所以《弟子规》是入圣的阶梯，第一阶梯，基础。

学《弟子规》，我们一开始是要从事相上，一点一点学。学到一定程度，要懂得悟入，悟入就入这个心体。圣人不是只是教我们停留在事相上而已，要真正从事相来修得这个真心。譬如说「出必告，反必面」，出门前先向父母鞠一躬，告诉爸爸妈妈：我先走了，我去哪里，我去上学去了；回来，回到家中必须跟爸爸妈妈打个招呼，行个礼。这是事相，他存心是什么？对父母的尊敬，心里老念着有父母。果然练成了这个真心，心里真的老存着父母，对父母由衷的尊敬，这些事情没人教你，你都会了，为什么？那叫性德自然流露。

所以从这里我们去体会，我们怎么样把《论语》和《弟子规》结合在一起学。《弟子规》多讲事相，《论语》多讲存心，它们两是相辅相成，互相来做为促进。用《弟子规》检验我们《论语》到底学得怎么样，而又用《论语》，去提升我们学《弟子规》的境界。好，我们来看底下一章，第九章。

【子曰。吾与回言终日。不违如愚。退而省其私。亦足以发。回也不愚。】

这是孔子评论他的弟子颜回。朱子的解释，「回，孔子弟子，姓颜，字子渊」。回是他的名，他的字是子渊，所以有时候我们也称为颜渊，或者颜子渊。这是孔子最欣赏、最喜爱的弟子，他的德行最高，这一段是孔子赞叹他。

『吾与回言终日，不违如愚』，孔子跟颜回谈话的时候，谈了一整天，颜回都「不违如愚」。不违就是毫无阻碍的意思，朱子讲的「不违者，意不相背，有听受而无问难也」。这个学生非常老实听话，老师教什么，没有任何的违逆，全盘接受。他只听受而没有问难，他不会拿出一些话来反驳，或者是故意提出问题来刁难老师，或者是考考老师，他没有那种心，完全是顺受，顺畅无碍。表面上看，从早到晚老师给他讲什么，他只是点头听受，不问一句话，好像一个愚人，实际上大智若愚。

西汉孔安国先生的批注说，「不违者，无所怪问，于孔子之言，默而识之，如愚」，他没有那些奇怪的问题。我过去在大学里面教课，在美国、在澳洲，这都是教西方的人、孩子，常常有很多学生提出很多怪问题，这是什么？他妄想多。老师给他讲，他还没理解消化，他就想出另外一个意思，就去问老师，跟颜回就不一样了。颜回对孔子的话，「默而识之」，默是沉默，他不讲话，识之就是记在心里，完全接受，自己去消化吸收。看起来像愚人，实际上他不愚。你看后面孔子就说，『退而省其私，亦足以发』。这个私，朱子解释，「谓燕居独处，非进见请问之时」，就是他独处的时候，他没有来上课，他回家了，这是燕居。自己一个人在，他独处，这是讲他在私的时候，私下里，并不是向老师请问问题学习的时候。在私下里，当然也常常跟一些同参、学友讨论，那么孔子在旁边也能够观察到。他跟几个弟子一起言谈，发现他能够「亦足以发」，「发，谓发明所言之理」。也就是他能把孔子的教诲发明出来，把老师讲的义理发挥出来。

譬如有时候，其它的同学也来请教他，他的回答完全是运用老师讲的这个道理。证明他听懂了，他消化了，变成自己的观念了。所以孔子看出来，颜回并不愚，这是大智。所以在诸多弟子里面，我们就能够体会得，其它的弟子听老师讲课，他都有很多问题提出来，只有颜回他没有问题。当然如果真有问题是应该提出来，也不能憋在心里，自己胡思乱想也想不通。

但是颜回他的水平高就高在他一听就懂，所以他没有什么问题，都听懂了。听懂了他就能去做，正是学而时习之，因此他不亦悦乎，他不改其乐。我们问他何以能够一听就懂？秘诀在哪？秘诀就在于他专注，听讲的时候他思想不开小差，他集中精神，全神贯注，没打一个妄念，心很清净。这一清净，就非常容易能够理解老师所讲的教诲。心不清净，老师讲，讲得再明白都听不懂。

那他为什么能专注？因为颜回能够对老师百分之百的信仰、恭敬，尊师重道他是一百分。他对孔子那种尊敬，后面《论语》我们能读到，那真是无以复加，在他眼里他的老师是圣人。他自己说，一生去追求老师那个境界，都达不到，可见得他心目中对老师那种景仰。尊师的人必定是重道，重道的人才会尊师。古德讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。颜回为什么能得到这么大利益？因为他真正尊师重道，所以他是诸弟子中真正得孔老夫子心传的。

朱子有一段话这里讲，「愚闻之师曰：颜子深潜纯粹，其于圣人体段已具。其闻夫子之言，默识心融，触处洞然，自有条理。故终日言，但见其不违如愚人而已。及退省其私，则见其日用动静语默之间，皆足以发明夫子之道，坦然由之而无疑，然后知其不愚也」。

这是朱子说听他老师讲，底下这段话是他老师的意思，当然也是他自己的意思。颜回能做到深潜纯粹，他内心的涵养功深。求学，心非常专注，纯粹是为了学道，没有其它杂念。所以他能够贫而乐道，箪食瓢饮，在陋巷不改其乐。这种基础已经具备了圣人的基础，他基础好。他诚敬好学，所以他老师讲的话，他一听到就能默而识之，把它记在心里去消化。他平时不多言，反复在思惟老师讲的义理，慢慢的把它融化在内心，成为自己的观念。运用起来，在日常生活中，处世待人接物，立刻就能想到用老师讲的教诲，对于眼前的境界洞然明白，能够很条理的分析、运用圣贤之道。因为他内心都在做这种学问，下这个功夫，哪有时间讲废话，所以他一定是慎言。老师给他讲的，他完全接受，像愚人一样，愚人是他真正老实听话，做个老实人。他退居跟同学交往，处世待人接物，在日用平常，动静语默之间，全都是把孔夫子的教诲落实了，发明夫子之道。用得非常的自然，并没有造作，为什么？他完全消化吸收，所以这才是真正的智慧。

蕅益大师在这里有个点睛讲到，「私者，人所不见之地，即慎独独字」。这个退而省其私，夫子观察颜回是他自己独处的时候，别人看不见他。当然他可能独处的时候人家见不到他，这是独。人家见到他，而他自己内心起心动念人家未必知道，这也是独。他能做到慎独，起心动念都不违背夫子之道。「惟孔子具他心道眼，能于言语动静之际，窥见其私，故曰回也其心三月不违仁。退，非颜子辞退，乃孔子退而求之于接见问答之表耳。」他是讲孔子具有他心通，具有道眼，这是说他能够知道人家起心动念，知道他的内心深处想的是什么，这是圣人有这种能力。圣人心清净，他能够从人的言语动静的这个表相看出他心地。他看到颜回的心地，诚敬好学，所以赞叹他「其心三月不违仁」，三个月心都没有违背仁，那颜子堪称是仁者了。

「退而省其私」，这个退，蕅益大师这里有新解，不是讲颜子离开老师，辞退，而是什么？讲孔子退。孔子「退而求之于接见问答之表耳」，这是夫子他回来，也就是他暗暗的观察自己的学生。看见他跟人接见的时候、问答的时候有什么表相，就能够看出他的心地。颜子这里表里如一，所以夫子非常赞叹他，能完全落实夫子之道的，唯有他一人而已。

好，现在时间到了，我们先休息，谢谢大家！

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语为政篇》，请看第十章。

【子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉。人焉廋哉。】

这一段话是教导我们知人的方法，在「学而篇」里面我们读到，夫子讲的「不患人之不己知，患不知人也」。不担心别人不了解自己，担心的是我们不了解别人。这个知人非常重要，在那一章里面，我们已经有详细的讲解了。这一章就教我们如何知人的方法，这里讲到『视其所以，观其所由，察其所安』，讲到一个视、一个观、一个察，这三句就是知人的方法。

在刘宝楠先生的《论语正义》里面说，「视、观、察，以浅深次第为义」，所以这个是一步比一步深入。视是从表相上来看，观就看他的念头，察是观他的存心。也有的说，视是看他的当下，现在的表现，这容易观察；观是讲他的过去，他的为人；察是讲他心意的去向，安在哪里？

我们来细细的学习这一章。首先来看朱子的《集注》，他说「以，为也」。「视其所以」这个以当为字讲，就是视其所为，他干的是什么？是为善还是为恶？朱子说「为善者为君子，为恶者为小人」，君子所为就是善的，小人的所为是恶的。所以从他们的所为里头，你就能看到这个人是君子，是小人。这是第一步，从他的造作、行为去观察。

然后第二讲「观其所由」，这「观，比视为详矣」，观比视讲得就更加的详细，就是观察得更加细致。观其所由，「由，从也」，由当从字讲。「事虽为善，而意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子矣」，这个由字就是讲从哪来。从事上来看，他的所为是善，可是他的念头，他的这个为善的意念从哪来？是真正为了民众，还是为了自己？是公还是私？要看他的念头。公者为真，私者为假。你要看他的发心是什么，来判断他善的真假。也就是说，假如他的所为，做这个动作，做这种行为，他的出发点是为了自私自利，那就不善。那不善的存心、意念做出来的是善，是有利于大众的，那么只能说这个事情是善，不能说他的人是善，他也「不得为君子」。换句话说他是个伪君子，做出一个样子在行善，其实他的意念还是自私自利，从自己出发的。可能是为了自己的名闻利养，可能是为了别人恭敬赞叹，说你是一个好人，你是君子，你是善人，别人赞叹，他图这个的，那都不能称为君子。所以较量一个人是善还是恶，是君子是小人，真要仔细去观察。

在明朝，袁了凡先生他有一篇家庭的家训，《了凡四训》。里面就讲到善有真假、大小、偏圆等等，讲了十个方面。我们应该认真的去细细的读，读了之后，才晓得如何去观人，这里讲的「观其所由」，从这里判断。

我们举一个简单例子讲，如果一个人，他在做慈善的事业，他捐赠很多钱，这确实有这样的例子。在清朝末年有一个官员，后来退休了。他有很多钱，在家乡做很多好事，修桥补路，周济贫苦，整个乡都称颂他是善人。可是最后没想到他暴病而死，没有好死。他的太太想不通，为什么自己的先生是个大善人，最后还不得好死？后来辗转问到，才知道原来他先生过去曾经做了大恶。在他当官的时候，朝廷有一次赈灾，由他负责发放赈灾款。但是他昧着良心，把这个赈灾款贪污了，导致很多人因此而饿死。这个事情除了最亲密的几个朋友知道以外，其它人都不知道，连他太太都不知道，后来是他的这个朋友讲出来的。原来真是善有善报恶有恶报，他昧着良心得到这一笔赈灾的巨款，拿出这么一小部分，拿来做慈善，那怎么能够足以抵挡、弥补他的罪业？所以看为善，要看有阴有阳。所谓阴就是别人看不见不为人所知的；所谓阳就是为人所知。阳善就是你做慈善，大家都赞叹你，说你是个大善人，大慈善家。要知道，名也是福，你出了名，就把福给享完了。他这个福没有留住，结果他的恶是阴恶。他从来没有告诉别人，积在内心深处。那天地鬼神明了，所以到最后报应现前，真是因果报应丝毫不爽，善恶之报，如影随形。就像夫子在《论语》里面讲的，「吾谁欺，欺天乎」？你欺骗谁？你难道还欺骗老天爷？

所以夫子在这里教我们观人，首先我们得要观自己。视其所以，先观自己所为是不是善？再观其所由，看看自己念头是不是善？行善的出发点是不是真善，是不是真正大公无私？要把圣人的教诲先内化到自己头上，反求诸己，不是拿着这个圣贤教诲去量度别人，首先得量度自己。

朱子又讲了另外一个说法，「或曰：由，行也。谓所以行其所为者也」。这个由，也可以做为行字来讲。前面讲的说法是从，从哪里来的，就是这个出发点，这是念头上讲。这里讲行，行其所为，是讲他日常生活当中习惯于做什么样的行为？一贯以来所行所为，这里去观察一个人。不是只看他今天做什么样的事，看他一贯以来做什么事，从这里观察一个人，这是细一步的观察。下面一句是「察其所安」，这个察」又更加详细的来观察。所以朱子讲，「察，则又加详矣。安，所乐也。所由虽善，而心之所乐者不在于是，则亦伪耳，岂能久而不变哉」？这第三步又更深入了，看他的所安。这个安当乐字讲，就是他乐于做什么事情。有时候我们所做的，并不是我们喜欢做的，可能是迫于无奈。看到别人行善，自己不行善不好意思，勉强而为之，这个就不一样。

「所由虽善」，就是他这一念生起来的是善，念头真正是为大众，没有私心，可是只是这一次，他所做的行为也是这一次。但是他「心之所乐不在于是」，他乐的是自私自利，乐着自己的名闻利养，他喜欢这个，不是真正喜欢为善。那他这一次所做的，也不能代表他为人，他还是虚假的，伪就是虚假。所以做一次可以，那做久了肯定就变了，因为他心不乐于此。所以做到乐于为善，好善乐施，助人为乐，为善最乐，那这个人才是真善，这样他能做得恒久，为什么？他乐于此。一个人喜欢做这样事情，他会一直做下去。如果他真正明白了，帮人就是帮自己，为公也是自利，那么他一定是无怨无悔，天天为善，谁也挡不住他。

所以因果教育就重要了，因果教育让人明了善有善报，恶有恶报；种瓜得瓜，种豆得豆，报应是丝毫不爽。他真明白这个道理，他知道为善对自己真有好处，他才会真正乐于行善，那是他真正发自内心。如果他不明白这个因果，即使是为善，可能心不真，心有所图，或者是勉强被逼着才这么做，他不能够转他的心。所以我们恩师提倡，要挽救世道人心必须推广伦理道德因果教育。伦理道德教育帮助人生耻心，耻于作恶，也能够乐于为善，因为他以善为荣。因果教育帮助人生畏心，畏惧作恶，不敢作恶，也能乐于为善，他知道善有善报，所以伦理道德因果教育要并重。

我们再看雪公老人，李炳老他讲到「视其所以、观其所由、察其所安」三句，引古注讲到有一点不同的说法，这个说法也很好。他说「视其所以」这个以，三国时代的何晏作的《论语集解》是把以当作用字讲，就是视其所用。那么皇侃的《注疏》里面说，「即日所行用之事」，即日就是当日，近在眼前的，今天做的事。那么就是《谷梁传》的解释里头讲的，日用寻常之事。我们看这个来看人，这是看的眼前的事，这是从近处看人。但是光眼看现在的事，不足以了解这个人，还要「观其所由」。何晏的《集解》说，由当经字讲，就是观其所经从。皇侃的意思就是说，从来所经历之事。这是讲到过去所经历的事情，从过去来观察这个人，观察他一贯以来的为人。

「察其所安」这个安，皇侃《注疏》里面讲到，「谓意气归向之也」，也就是他的意念所归向的，跟朱子所说的「乐」有相似之处，他的意念喜欢做什么。潘维城先生《论语古注集笺》里头有句话说，「行善而安之，则善日进。有过而安之，则恶日积」。善人恶人，他心安在哪？如果他行善而安于善，已经变得很自然的了，天天都行善，则善日进，他会愈来愈善。如果有过错而安之，这是有过不肯改，安于现状，因循度日，不能够奋然改过，那就是恶日积，天天是在积恶，积累那个过失，积小恶就成大恶，最后都变成十恶不赦。

所以我们有恶必须要改，连小恶都不能够姑息，要勇而改之，夫子讲的「知耻近乎勇」，知耻是什么？以恶为耻，能够知道自己有恶，有过错，努力改正，这是勇者。所以天天要忏悔，天天要自省。曾子，「吾日三省吾身」，天天干。那我们用什么来做省察的标准？最好的标准，我们恩师讲的儒释道三个根。儒之根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》。就用这三篇文章天天对照自己，发现自己的过失。

我们曾经跟一些同学一起，把《弟子规》和《太上感应篇》做为功过格，天天省察自己。譬如说《弟子规》，一千零八十个字，里面讲了一百一十三桩事情。我们就把它做为功过格，列出一百一十三条，做一个日期的表格。今天是几号，对照一下，做到的打勾，做不到的、犯错误的打叉。然后数一数今天有几个叉，明天着重在那些打叉的地方改过。这一开始，会发现一天下来错四、五十个叉，一百一十三句都错一半以上。发现自己过失，这就开悟了。悟后起修，开悟之后怎么办？修，把过失修正过来，这叫修行。所以这就能够恶日少而善日多。逐渐逐渐恶习气都断掉了，就成为一个纯粹的善人，这就称为真正的君子。

皇侃《注疏》里面有一段话讲得好，他说「视，直视也。观，广瞻也。察，沉吟用心忖度之也。即日所用易见，故云视。而从来经历处，此即为难，故言观。情性所安，最为深隐，故云察也」。这是把视、观、察三个层次给我们又细致的说明。视就是直视，直接来看他，就近来看，这比较容易。这个观，广瞻也，广泛一些，看他现在，也看他过去。看他的所作所为，还要看他的存心，他的出发点是什么，去广泛的来考察他的为人。到了察，这就更深入了，「沉吟用心忖度之也」，就我们细细的揣摩，用心的去思惟他这个人的存心是什么，他是不是真善人，还是个伪君子？

皇侃他说「即日所用易见」，当天所为的、所做的这些事情容易见，叫视。「从来经历处」，这个出发点在哪里，他过去做的什么事，我们去调查去研究，这比较难一些，所以叫观，观就比视难度大了。那么要察情性所安，就是他真正存心，他的本性是什么样的？这是很深隐的，内心深处的种种的念头，至隐至微，那要细细的去察看。所以把视、观、察给我们做一个对比说明。

我们用视、观、察去看人能知人，看自己就能自知，所谓「知人者智，自知者明」。我们首先得明，才有知人之智。明是明白了，开悟了，你了解自己才能了解别人。所以视、观、察，最重要的是观察自己为先，反求诸己。看自己日常的行为、造作去反省，看自己的念头是自私还是为大众，是图名闻利养，还是真诚的为善？这是要去观，观心。察，察自己隐微深处有没有丝毫名利心？有没有丝毫的虚伪心？如果有，要细细的去洗涤干净，让自己的心地纯净纯善，然后你就能够观人了。你观人也就能观得很准确，为什么？这是自性中本有的智慧，知人之智，本来具足。你心地纯净纯善，你就清净了，就好像这个湖水平静下来，无风无浪，外面山河大地，自然照得清清楚楚。为什么？它没有障碍了，什么是障碍？自私自利是障碍，名闻利养是障碍，五欲六尘的享受是障碍，贪瞋痴慢的烦恼是障碍。把这些障碍都去除，外面的境界清清楚楚，明明了瞭。

底下夫子连讲了两句，『人焉廋哉，人焉廋哉』。朱子解释说，焉当何字讲，廋当匿字讲，藏匿的匿。「重言以深明之」，或者说重言以深明之，重复的讲，也是强调。着重这个语气，是为了让我们深刻的明了，明了什么？「人焉廋哉」是讲人何能隐藏？知人是一件难事，但是孔夫子教我们用这个方法，视、观、察。从这个人种种事迹，种种的表相去观察他是什么样的人，是君子还是小人，自然就显而易见了，所以他怎么能藏匿？

那我们了解这个情形，反观自己，反省自己，也会出一身冷汗，为什么？自己肯定过去也做过不少的恶事。以为能够欺骗别人，别人不知道，那是自欺欺人，能欺骗的都是愚人。境界比你低的人可以，你可以欺骗他。境界比我们高的，真正有德行有学问的人，你怎么能欺骗他？他会这个方法来观察人。就像孔子这里讲的「人焉廋哉」，人怎么能够藏匿？连讲两句，提醒我们，深刻的去省悟，不能自欺欺人。《中庸》教我们诚，《大学》里也教我们诚意。诚意是什么？慎独。在幽居独处的时候，都好像十目所视、十手所指，十只眼睛盯着我们，十个手指指着我们，我们哪里有藏匿的地方？所以这里也是提醒我们要自省内察，慎独诚意，不能自欺欺人。

程子有一句话说，这是《朱子集注》里引用的，「在己者能知言穷理，则能以此察人如圣人也」。这三句，告诉我们知人的方法，「视其所以，观其所由，察其所安」，对自己而言，我们运用这个方法能知言穷理。知言是听到人讲话，就知道什么意思，这叫知言。夫子讲不知言，无以知人。言是他心里的表达，所以通过知言来知人。穷理，是对于理都明白了，对于宇宙人生道理都通达。如果自己真能做到知言穷理，那么再用理、言来衡量别人，观察人是什么样的人，那你观察的准确性跟圣人没两样。程子这句话，意思给我们透露出来，要知人，首先得自知。要能够真正有知人之智，自己首先要能做到穷理尽性。身修了，心正了，才能够真正知人。程子这句话，把意思稍微透出来，并没有说得非常的透彻。我们来看蕅益大师，他把程子这个意思就发挥得淋漓尽致。

蕅益大师讲，「己之所以所由所安，千停百当，则人之所以所由所安，不难视观察矣。故君子但求诸己，如磨镜然」。这是讲到要知人先从自己下手，自己之所以所由所安。刚才我们已经讲了，所以是所为，你自己所为的事情，所做的事情。所由是你这个由来，由意念来，你的意念在什么地方？是为人还是为己，是公还是私。所安是你所乐的事情，你是乐于为善，还是安于自己的过恶？从自己心性上省察。自己的所为、所念、所乐「千停百当」，什么叫千停百当？就是都办妥了，简单的说就是办妥了这个意思，也就是没有过失。

这个成语，其实是来自于朱子的话。我们想象可能蕅益大师过去年轻的时候，是专攻儒家的。他过去十二岁就开始习儒，专读程朱学说，程朱理学，也受了程朱思想的影响，所以对佛法有偏见。写了好多篇辟佛论，就是攻击佛法的这些论述。到了他后来十七岁，他醒悟了，自己错了。然后把这些文章都烧掉，一心来学佛。因为他儒的功底很好，学佛成就很快速，二十四岁就大彻大悟。后来成为佛家净土宗的祖师，他是莲宗第九祖，莲花的莲，净土宗的意思。

那么他对于儒家功底深厚，所以他有《四书解》。《四书解》里就把知见都圆融，没有年轻的时候那种偏激了。他这里是《论语点睛》，所以讲的话非常的简练。这句成语出处就在《朱子语类》，就是朱熹朱子所讲的。原话是说，「圣人发愤便忘食，乐便忘忧，直是一刀两段，千了百当」。朱子讲的这个圣人专指孔子，而泛指一切的圣人。那夫子自己说自己「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」，发愤做什么？学习圣道，真是废寝忘餐，把吃饭都忘了。也就是他真正专注，一心来学道，发愤忘食。而且乐于道，乐于善，忘了一切的忧恼，乐就忘忧。这是说明一心向道，那些忧恼、杂念就一刀两断，统统都斩除掉，心只向道这一边去。真有这样的一个境界，千了百当，什么事都办妥了，也就是说这个人不会有过恶了。他已经没有那个作恶的妄念，更没有那些自私自利的考虑。所以圣人是一心为善，恶无从起，没有落脚的地方。

蕅益大师在这里讲的，自己所为、所念、所乐都是乐于道、乐于善，那一切的恶都改了。也就是说，你自己这个分上的事情你办妥，你已经成就了。你自己成就了，你就懂得观人了，别人的所为、所念、所乐，不难观察出来。因此自然就有「视其所以，观其所由，察其所安」的能力。这个能力不用去求，不用去刻意去学，只需要把自己的毛病、习气、烦恼全部断除，一心向道，这个能力你自然有，为什么？自性中本有的能力，不是外学来的。所以君子但求诸己，只从自己分上下功夫，他没有一个心说去观察别人。他有心观察别人，这个心也是妄念，那都是向外攀缘的心，那就没有千停百当。停是什么？停止，你心不再向外攀缘，你止于至善。当是什么？完毕，你已经大学之道圆满了，你何须再去别求什么事，别学什么能力？所以君子真的都是反求诸己，一味的学道，自然所有能力具足，我们讲神通具足。这个神，在古时候跟圣意思是相通，神通就是圣人具备的能力，他无所不知，无所不能，当然能知人的这个智慧，他当然也具足。这种具足，完全是自性性德显发出来。自性好比一个镜子，镜子上现在很多灰尘，就照不到外面的景象，全部给灰尘蒙蔽住。你要把它擦干净，擦得很亮，镜子就能照了，照得清清楚楚。所以自己得清净了，你才有照见外面境界的能力。所以知人，哪里用学？自己的事情办妥了，自然知人。

蕅益大师讲，用磨镜做比喻。古代的镜子都是磨，磨得平平光光的，就能照人了。过去是以铜为镜，要磨得很光滑的表面，你才能够照见。这个能照的功能本来就有，只是现在表面不光滑，所以它这个能照的功能显不出来。那现在你得要去磨它，磨就是修德，修它。修谁？修自己，修身，所谓修德有功，性德方显。你真正磨到有一天，把它全都磨平了，磨得很光滑了，很明亮了，它这个性德就显露出来，它就能照了。用磨镜子来做比喻，比喻君子只求自己修身，心绝不会往外去求人。所以这个知人的能力，我们不能有心求。要有心求自己修身，这就对了。身修好了，自然就带有这个知人的能力。

所以我们从这里看到，蕅益大师处处给《论语》点睛，像画龙，最后点一个睛，等于把眼睛一点，龙就有神了，这个《论语点睛》也是如此。孔夫子讲的这些大道理，我们看古注，能明白它的意思，对于这些名词术语，至少我们都能够了解，意思能串起来，可是解得浅。譬如说就这一句，讲知人的道理，知人的方法是什么？你去看他的所为，你去观他的所念，你去察他所乐，安于、乐于做什么事，这是知人的方法。这都是什么？如果没有蕅益大师给我们点出来，我们很容易心就往外去攀缘，用这个方法去观察别人，没想到其实夫子本意让我们观察自己。但反求诸己，不是让你向外的，让你向内的，这就是内圣，圣道往内去求。

所以这个批注的人，他自己的境界非常重要。如果我们境界不够，用我们自己的意思去解圣人的意思，全解错了，都解成自己的意思了，容易误导大众。所以蕅益大师给我们留下这个《四书解》，我们真的是非常的欢喜、庆幸、感恩。蕅益大师在佛门也留下《阿弥陀经要解》，被净土宗十三祖印光大师喻为「古佛再来为《弥陀经》批注，也不能超过其上」。换句话说，蕅益大师对《弥陀经》的批注，就是等于古佛的批注。那么蕅益大师自己的境界，就是古佛的境界。蕅益大师把《阿弥陀经》批注完了之后，再来批注《四书》，以古佛的境界来批注《四书》。所以若说孔子再来为《论语》做一个批注，也超过不了蕅益大师其上，这个说法不为过。真正是圣人的意思，为我们开显出来。我们非常的庆幸，能读到这么好的批注，千古的灯重新亮起来了，照耀了圣贤之路。

好，现在时间到了，我们先学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评、指正。谢谢大家！