尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们今天继续来学习《论语》，请看「为政篇」第十三章。
【子贡问君子。子曰。先行其言。而后从之。】
这一章是讲君子之德。我们看雪公的《讲要》，他解释说，子贡在这里问如何做君子？孔子回答『先行其言，而后从之』。这个意思是说，君子要先其言而行，就是行动先于语言，行之之后，语言才跟随而来，也就是简单的讲，做到了再说。能够这样先做再说，言行相符，那才是君子。
我们看朱子的解释，他引程颐的弟子周孚先先生的话，「周氏曰：先行其言者，行之于未言之前。而后从之者，言之于既行之后」。这里讲到是行在言之前，没有说出来先都已经做到，这是讲先行其言。譬如说，我们教人孝道，没有说出来之前先做到，自己是个孝子，然后教别人行孝，那别人当然就能够敬服而效仿。所以「而后从之」，是讲以语言从于行之后。
我记得过去，我的博士生导师，他是一个虔诚的伊斯兰教徒，他也常常跟我分享《可兰经》，他说穆罕默德往往是在教别人之前先做到。他跟我讲了个小故事，他遇到一位老人，很喜欢吃糖，吃太多糖，对身体没有好处，怎么劝都劝不听。于是别人请穆罕默德（因为他是非常有威望的人）跟这位老人讲。结果穆罕默德说，「你给我七天时间，七天后我再跟他讲」。这七天干什么？他一粒糖都不吃，七天之后，然后他跟这个老人讲，「我七天没有吃糖，感觉到很好，请你也减少吃糖」，这是「先行其言，而后从之」。所以人能够服其言，对他讲的话心悦诚服。虽然这只是一个小的行为，可是我们就看到，圣贤人是怎样教化众生的。
朱子又引范氏，这是宋朝的大儒范祖禹，「范氏曰：子贡之患，非言之艰而行之艰，故告之以此」。《论语》里面，我们看到很多的弟子向孔夫子请教，孔夫子的回答都契理契机。契理就是讲它是正知正见，符合真理的；契机是对应这个弟子的根机，帮助这个弟子解决他的问题，修正他的毛病。那么子贡在这里问，如何做君子？那子贡有这个志向要做君子，所以孔子就他的切身的毛病跟他讲。那这个毛病，实际上我们反观自己，确实都有，也是一个很普遍的毛病，就是说的多做的少。往往知识分子就会常犯的毛病，包括我自己在内。
所以朱子讲，读《论语》最重要的一个方法，是你把自身置于其中，这个话不是孔子对他弟子讲的，是对我讲的，我直接接受圣人的教诲，这样学《论语》那才有真实的受益。我读到这一章，这就是孔子直接对我讲的，指出我的毛病。讲得非常委婉，夫子是温良恭俭让，用语都是点到即止，没有那么赤裸裸的，非常温和，让你去思悟。
子贡的毛病，「子贡之患，非言之艰」，不是说在言语上有什么困难。子贡是孔门四科里言语第一的，很会说话，外交家。可是他毛病在于「行之艰」，他做起来艰难。满口都是圣贤道理，可是做出来多少？我们读到夫子这句话，真的好像圣人对我们当头棒喝。反省反省自己，我们确实也是这样的。从事圣贤教育的老师，学了不少的大道理，上台讲课，也能够让很多人动容，可是自己还是很多烦恼、习气。离君子这个境界，都差之甚远，所以回头来注重力行。真正去力行圣人之道，那我们所学才是活的，才是自己的。否则所学的是死的知识，我们得不到受用。「学而时习之，不亦悦乎」，我们没有体验，那是圣人的东西，不是自己的东西。
所以《论语》这一条一条，每一条言语都非常的简洁，读懂一条，我们就做一条。《论语》总共四百九十二章，二十篇，我们现在读到第二篇第十三章，也就是总共加起来，到现在是第二十九章。我们刚开头学，已经觉得里头味道无穷了。读一条，我们细细的读，去深入的思考，审问之，慎思之，还要笃行之。要落实到自己的日常生活待人处事接物当中，先要做君子，然后做圣贤。这《论语》四百九十二章学下来，我们不知不觉变化气质，转凡成圣。
雪公李炳南老先生，又引《刘氏正义》，这就是清朝刘宝楠的《论语正义》。这个《正义》当中又是引《大戴礼记》。我们知道《礼记》有大戴、小戴，大戴是戴德，小戴是戴圣，这是叔侄二人。这个叔叔戴德，所会集的《礼记》就叫《大戴礼记》，总共四十六篇。《小戴礼记》是他的侄子戴圣，又在他叔叔的《礼记》基础上加以删减，又加入了新的篇章，总共有四十九篇，就是我们今天学的十三经里头的《礼记》，是小戴的《礼记》，那么《大戴礼记》现在读的人就不多。
刘宝楠引《大戴礼记》「曾子制言篇」，说「君子先行后言」，就是解释这句《论语》的意思。「又立事篇」，这也是大戴里的「曾子立事篇」，说到「君子微言而笃行之，行必先人，言必后人」。君子是敏于行而慎于言，讲话不多，就平时看到好像很木讷，说话甚至有笨拙，可是他敏于行。学到了一个道理，笃行之，就好像颜回，跟夫子学习，夫子赞叹他是不违如愚，听到圣人讲的话，二话不说就去做，就去落实。老师讲了一天，他都没问一句话，好像是个愚人，可是他不愚，为什么？他听懂了，他没有疑问，他就去力行，这就是「君子微言而笃行之，行必先人，言必后人」，做事的时候比别人快，比别人早，这是敏于行。工作起来很敏捷，从来不会去表功。教导别人，也是先做到再教导。人家看到他这样的行为，赞叹他，然后向他请教他才给人讲。这是什么？行必先人，言必后人。这样的德行，绝对是令众人敬服，人家愿意跟着他，所以君子有德此有人。
那么我们想到一个单位的领导，如果也能真正做到行必先人，言必后人，那他绝对有非常忠心跟着他的人。如果一个领导，看到自己的员工犯了错误，马上劈头盖脸的就批评他。自己都没有去先做，言就先人了，行却后人，这怎么能让人敬服？应该怎么做？应该是看到员工有问题，有缺点了，譬如说他懒散，你表现出勤快的样子，你带着他做。他在旁边看到你都这样做领导的还努力的工作，你用身教，他心里就惭愧，心里就佩服，自自然然他也就动作起来了。
就像舜王，当时在雷泽看到很多人在捕鱼，老的、年轻的都有。结果大家都争那些深潭去捕鱼，深潭的鱼又肥又大，又多。那些老年人争不过年轻人，只好到浅滩上去捕鱼。舜看到这个情形，他没有讲话，没有去批评那些好争的年轻人，他怎么做？他自己主动到浅滩那里捕鱼，把那些深潭让给别人，让给那些老人。也有些人良心发现，看到舜这样做他也跟着做。舜这时候立刻去赞叹那个人，他不赞叹自己，赞叹他，「你真是敬老，把你的深潭水让给这些老人，你这是真有德行」。结果大家听到这个言语，才生惭愧心。不久之后，大家都能够以深潭相让了。你看看，这个厚道的民风就培养起来了。舜教学的关键就在此地，行必先人，言必后人，先行其言，而后从之。
所以这句话，它这个讲法，两种讲法都很好。第一种讲法，它的句读怎么分？是把「先行」做为一句，然后「其言而后从之」，自己先做，然后跟着再说，那么这是非常好。第二个是把这个逗点分在「先行其言」后面，「先行其言，而后从之」，就是你要说的话先自己去做，然后做到了你再说。我们的恩师在讲经里面常讲，做到了再说是圣人；说了再做，说到就做到，那是贤人；如果说了又不做，那叫骗人。说久了，你骗久了，人家识穿了，别人不信你了，也就不信其言。
蕅益大师在《论语点睛》里面有一句话批注，「说得一丈，不如行得一尺，正是此意」。这是引唐朝大慈禅师的话，他原话说，「说得一丈不如行取一尺，说得一尺不如行取一寸」，也就是讲，学贵力行。我们学圣贤之道，大道理学了，要说是容易。甚至说得头头是道，天花乱坠，可是问问自己，圣贤境界证得没有？没有证得，不如先闭口不说话，回头先去行。说得千里，不如行得一步。你行得之后，证得一分圣人境界了，然后你说的，你自性流露出来的真实体验。那不是《礼记》所谓的「记问之学」了，是你真实的体验，你说的就能感动人。为什么有人说这些道理，别人听了无动于衷？有的人说同样的道理，人听了之后能够感动、感奋，能依教奉行，关键就在于这人是不是真行得出来。好，我们再看底下一章，第十四章。
【子曰。君子周。而不比。小人比。而不周。】
这一章是论君子和小人的区别。就品德而言，君子是有德之人，小人是无德之人。在《论语》里面，把君子和小人对比着来说，有很多的章节。这里讲『君子周而不比，小人比而不周』，讲周和比两个字。什么叫周，什么叫比？古注里面有不同的说法，都说得很好，我们可以合起来看，这样去体会君子之德。
首先一个，周和比当作公和私来讲，这是第一种讲法，周是公，比是私。也有的讲是义和利，「君子喻于义，小人喻于利」，当义和利来讲。那么也有的说普遍与偏党，周是普遍，比是偏党。雪公老人主张依公私这种讲法，就是周是讲公，比是讲私。君子大公无私，这就是「周而不比」，那么小人是反过来。所以君子办事，存心都是为公，没有私心，没有自私自利。平时修养，也是致力于去其私心，存其公心，这就是周而不比的意思。
那么小人办事，他先考虑自己的利益，对自己有没有好处，他不是第一念为公。在公与私有冲突的时候，他选择私而废弃公。那么没事的时候，小人心里所想的，所盘算的都是自私自利的这些打算，没有为社会大众，为天下人考虑过，这叫「比而不周」。为什么小人会这样？他心量太小了，为什么叫小人？小心量，只想到自己。顶多想到自己一家，再大的他就想不到了，他不愿意去想。君子心量大，起心动念为天下。他不是为一身、一家、一国，他是为天下。那么圣人，心量是尽虚空遍法界，他所想的都不止一个天下，这一天下就一个地球，还是小。那地球以外的，其它的星球，其它的世界？所以这心量还不够大。圣人心量是涵盖整个宇宙，心包太虚，量周沙界，这是周而不比，这周到极处了。
雪公又引古注，孔安国他的说法，这是西汉的经学家，孔老夫子的十一世后裔，说「忠信为周，阿党为比」。君子忠信，主忠信，这讲他的内心公正、正直，言而有信，这是周的意思。这阿党的阿是曲媚，阿谀奉承，喜欢攀缘巴结，党是结党，这是小人的行为。
又引《皇疏》，皇侃的《注疏》说「周是博遍之法，故谓为忠信。比是亲狎之法，故谓为阿党」，这是解释孔安国的意思。为什么能够有忠信？因为他心量广博周遍，心量很大。他为公，不是为私，他就有忠信。如果心中有偏私，这心就不正了。不正了，就不能忠。你看，心上面有一个中字，这讲到心是摆在中正的位置上，那叫做忠心。为什么会不忠？就是因为心有私。心不忠，言就不信了。这个阿党就是讲亲狎之法。我们看到小人喜欢跟人巴结，讨好，见到达官贵人，立刻就起阿谀奉承的心，跟他亲近。这个亲狎，狎也是亲近，亲近里头没有庄重，外表不庄重，内心没有忠信，完全是为了依附这些权贵，得到自己的利益，不外乎为名闻利养，那这种人，孔子谓为小人，不齿。
皇侃又引古注讲的，「理备故称周，无私故不比」，这都是解释周和比的意思，我们多种批注合起来看，去体会里头的意思。理备就是得到天理，能够得到天理，心就正。天理是什么？知道天下与我本为一体。再广博的来说，宇宙万物与我一体，所以谈这个私没有意义，根本就没有私。我们讲无私，「无私故不比」，无私，本来就是无私的，本来是一体，哪有私可言？有你我才有私，有自他分别，那才有私。本来宇宙是一体，根本分不出自他和你我。所以本来是无私，只是我们现在迷了，迷了之后，产生一个妄想，把这个一体的境界一分为二，这是我，那是他。产生这种分别，然后再执着自己，自私自利的心就产生了，这叫我执。执着我就肯定有执着人，没有我执了，哪有人？人我本来不二。所以真正明白这个道理，你自然就大公无私，不是说勉强而为之。只要觉悟，立刻就能放下私心，立刻你就成君子，你就周而不比了。
所以转凡成圣在你一念之间，总在觉与迷之不同。圣凡哪有什么不一样？圣人和凡夫，都是一样的生活，一样的吃饭、睡觉、工作，唯一的不同就是圣人觉了，凡夫迷了。觉什么？觉悟了天理、真理，原来宇宙与我不二，所以自然就有周而不比，这是性德流露。小人迷了，以为是有我、有他，然后执我排他，这就比而不周，所以这就苦了。迷了之后他就造业，造了业之后，结果是苦。正如《论语》讲的「君子坦荡荡，小人长戚戚」，长戚戚是种苦。君子坦然，胸怀坦荡，没有忧虑，智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。真正不惑、不忧、不惧，坦荡荡，君子的受用。小人长戚戚，心中充满了患得患失，所以他是常存着疑惑，常存着忧虑，常存着恐惧，这叫做「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」。你看觉和迷，这就把圣凡分出来，他的受用天渊之别，所以小人可怜。一定要懂得道理。不学圣教，不懂这些道理，把它忘了，忘了之后，那君子的受用立刻失掉，立刻就堕到小人里头去了。
雪公又引刘氏，刘宝楠的话讲，「阿党与忠信相反，正君子小人性情之异」。这个阿党和忠信，是讲他存心不同。小人存的心是谄媚、巴结、阿党的心，阿谀奉承，结党营私，这叫阿党。忠信是君子的存心，存心不同，性情就不同。君子的性情坦荡荡，温良恭俭让。待人温和，存心善良，持身节俭，待人恭敬，遇事礼让，温良恭俭让。小人反之，性情暴戾，性格不温和，急躁，容易冲动，心里不善，充满了私心。因为有私心，又急于获得成果，所以性情就急躁了，对人就不恭敬，没有礼貌，他忘了这个礼貌，为什么忘了？因为心里存有私虑私念，私心杂念，他就忘记了礼。用度没有节俭，会奢侈，会浪费。与人相处，好争利，不能够礼让，不能谦让，不能忍让，都是从这里我们来看君子与小人的性情。而关键不是说去看人，不是拿《论语》的这些话去量度别人，那不是圣人的本意。圣人是让我们去回头反求诸己，想自己有没有是小人。怎么看？从这些地方看，看自己存心，看自己的性情，看自己的行为。然后如果有问题，赶紧改，把小人的这些东西放下了，你就是君子。
朱子的解释在这段话里面讲，「周，普遍也。比，偏党也」。这就是雪公讲到的周和比，第三个方面的意思就是，周是普遍，比是偏党。普遍是讲他的心量，他大公，没有私心，没有这个小我。偏党，偏是偏私，有偏私他一定会结党，谁能投其所好，他就跟谁结党，这叫比。「皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳」。周和比，都是讲跟人交往的时候，心里的那个意念。与人交往，如果从表面行为看，可能君子和小人行为都是差不多。跟人亲厚、亲近的时候，也能厚待别人，可是存心就截然相反。君子是周，周是公心，公是平等的，他对任何人都是这样厚待、恭敬。小人，比，是私心，他是有分别的，不平等。你是一个权贵，他就对你厚待，对你恭敬。你要是个贫贱人，没地位的，他就看你都看不起，都不看你。所以君子和小人之所为，这所为是讲他的用心不一样，如阴阳昼夜之相反。这个相反不同的分水岭，就在于这一念公与私之不同，所谓「差之毫厘，失之千里」，君子与小人，唯在这一点存心处。
「故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两闲，而审其取舍之几也」。圣人，具体而言是指孔子。《论语》里面，孔子讲君子与小人，常常做对比。这里举出三种，「周比」，「君子周而不比，小人比而不周」；「和同」，「君子和而不同，小人同而不和」；「骄泰」，「君子泰而不骄，小人骄而不泰」。你看，从这里我们就去体会君子与小人之不同。
「周比」我们这里说，就是公心与私心。虽然「周比」古注有三种不同说法，其实它们都是相通的，都讲一个公和私，这不同。和而不同，这个和，和谐；同是相同。君子只需要和谐，他不必要求每个人都一样。譬如说一家里的人，先生主外，男主外；太太主内，女主内。一个主外，一个主内就不同，可是也能和。他能够有包容心，包容不同的类型的人。如果非要相同，那肯定不和，小人就同而不和。
你譬如说，现在我们希望宗教和谐。一般我们中国讲的五大宗教，有佛教、道教，有天主教、基督教、伊斯兰教，这是国家承认的五大宗教。这五大宗教不同，他们用的经典、教义、宗教的仪式，各方面都不一样，但是能不能和谐？能和谐，只要大家能够相互包容，都共同为辅助社会和谐发展而努力。共同的目标，共同的方向，相互合作，相互支持，互敬互爱，这就能和谐，不是一定要都一样的。那么每个宗教对其他宗教都是要尊重，每个宗教里都有好东西。而且你仔细看它的教义，其实在义理上，它们都相通，只是说法不同。说法不同，这我们能想象出来，因为这个宗教在不同的地域，有不同的文化。那里的人民有不同的风俗习惯，历史的原因，所以产生的宗教不一样。但它们都是教育，社会的教育，都教人断恶修善。
所以有一次，我们恩师在宗教论坛上跟大家分享。他说，不同的宗教就好像一只手五个指头，假如这五个指头代表五个宗教，在这指头上看每个都不一样，拇指是拇指，食指是食指，长短不一样，肥瘦不一样，功能它们也不一样。不同，是在表面上不同，可是你从教义往下探索，一直去深入，一直到掌心，发现原来是同一个手掌。我们不能只停留在这不同的部分，要深入到这个根，根是相同。根是什么？儒家讲的，这就是性，天命之谓性的性，道家讲的道，佛家讲的真如，不同的说法。基督教讲神、上帝，伊斯兰教讲这是阿拉、真主。说法不一样，讲它的意义、意思都是一样。所以我们要做君子，和而不同，不能够搞统一化。你都得信我这个宗教，那个宗教就是邪教。你这么一说，自赞毁他，那一定不和谐，搞到社会大乱。就好像五个指头，伸出来就不一样长短。你非得说，我要同，把全部切得整整齐齐的，像什么话。
骄和泰，「君子泰而不骄」，泰是什么？他舒坦的样子。平时君子有谨慎的时候，也有放松的时候。放松时候他不会骄慢，不会放逸，不会看不起人，放松的时候还是很和乐，谦和的样子。小人反过来，心里很骄慢，看不起人，遇到情形就很紧张，不能放松，骄而不泰。这都是什么？举出一对的对比，来让我们去思惟君子与小人之德，然后就有取舍了。你识别两者之不同，你就知道怎么取舍，怎样去学习君子。这是学儒，首先我们得把自己从小人变成君子，不能甘心当小人。当上君子之后，然后再往上怎么样把自己变成圣人。
蕅益大师在《批注》里面，引用佛法的义理来诠释，说「生缘、法缘、无缘，三慈，皆是周。爱见之慈，即是比」。这个出处，在很多的经论里面有讲到，讲到三种慈悲。像《大智度论》里面就讲到，众生缘慈、法缘慈和无缘慈，那叫生缘、法缘、无缘，三种慈悲。什么叫众生缘慈？慈是慈悲。这是缘众生的相而起的慈悲，慈悲是爱心。佛法里面不用爱心，而用慈悲，这是避免了情在里头，慈悲里面只有智慧，他不用感情，爱心里头有感情。因为有众生的相，譬如说看众生如自己的儿女，这有相，你生起这种慈悲。《弟子规》讲的「事诸父，如事父，事诸兄，如事兄」，把一切人看作自己的父母，或者自己的儿女，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这是众生缘慈，这就很难得了。有这种存心，也是属于世间圣贤存心，泛爱众了。如果是小人的话，他不会爱众，他只爱自己亲近的人、喜爱的人。
那法缘慈，这个法是真理。认识了真理，知道一切相本空。众生是五阴假合的现象，众缘和合所生起的现象，当体即空。只是众生不觉悟，产生了虚妄的分别执着，迷惑了，造业。造业了受报，所以圣人看到，怜悯他，令他能够随意得乐，离苦得乐，这是基于法缘慈，依法而起的慈念。
那么无缘慈，所谓的无缘大慈。无缘，缘是条件，没有条件的慈悲。圣人是心无所住，不住人相、我相、众生相、寿者相，不住过去、现在、未来，不住色声香味触法，一切法他不住，没有妄想分别执着，心无所缘。在无缘的心中，生起悯念众生之苦的慈悲，所谓无住生心。因为众生不知诸法实相，不知道「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，所以虚妄造业，造业必定受果报，这很可怜。所以圣者慈悯众生，要来救度，令众生也懂得诸法实相，生起菩提智慧，也就离开痛苦，离苦得乐。这所谓的三种慈悲，这叫周。所以这个周，不仅是心量广大，还有认识宇宙人生真相的智慧。
那么「爱见之慈」，有情爱的这个知见。这种所谓的慈悲，爱缘慈悲，像父母爱儿女，这是爱产生的慈悲，有条件的。因为他是你的儿女，所以你才爱他，不是你的儿女，你就不爱他，这是产生爱见当中的慈悲，这是小的，叫比。所以学圣学贤要拓开我们的心量。不能有爱憎之心，不要有分别之心，一切众生我们都能爱，至少要做到众生缘慈。再有般若智慧了，视一切法空，你就有法缘慈。心无所住而生大悲之心，你就是无缘大慈，那你就真正成大圣。
好，现在时间到了，我们先休息一下，谢谢大家！
尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语为政篇》，请看第十五章：
【子曰。学而不思。则罔。思而不学。则殆。】
这是讲为学之道。这个『学』就是学习。那么皇侃的批注说，是「学旧文」，意思就是读古圣先贤的书，学圣贤之道。所以这里的学，专指学圣贤之道。当然，如果说泛指学一切的学科，也未为不可。这个『思』，就是研究，东汉的经学家包咸说，思是寻思，这个『学而不思，则罔』，罔，包咸批注说是罔然，就是迷茫。那么皇侃批注里头有另外一种解释，叫诬罔，诬蔑的诬，诬罔的意思。包咸批注的意思讲罔然，是讲自己读书学习，而不去寻思书中的义理，这是学而不思，就会怎么样？「罔然而无所得」，白学了。那么皇侃批注里说的，依诬罔的解释，这个说法，就说读圣人的经典，而不能精思其义，以至于不能够落实，甚至行为会乖僻，学圣人又学得不像，为什么？不能真正明白圣人的教诲，装模作样的，表面上学，内心里没改，这是诬罔了圣人之道。别人都知道你是在学圣人，一看，你是这个样子，「原来圣人就是这个样子」。这叫以身谤法，这是诬罔圣人之道。
这两种说法都很好，我们合起来来理解。皇侃的批注是提醒我们学习圣贤之道，一定得要去深思、笃行。你能够深思，解其义了，你才能笃行，不解其义，当然行不出来。那行不出来，这等于毁谤圣人，给圣人脸上抹黑，损害了圣贤的形象，让世间人不懂的人看到，「原来圣人就是这个样子的，行了，别学了」。那现在学儒、学道、学佛里的同学，有没有这样子的？有。嘴里都唱着高调，大谈圣贤之道，而行出来的，连一般人都不如，让人怎么能看得起古圣先贤的教诲？怎么能够去学习、去接受？特别是弘扬圣贤教育的人。我自己也是这样常常反省自己，人家都知道你在学圣学贤，你做出什么样子来了？你所作所为代表了圣贤之道。假如是不如法，你还有私心杂念，你还有自私自利，你不能做出温良恭俭让，你还有贪瞋痴慢疑，那你就想想，这个果报不得了，你等于是以身在灭法。
所以孔子讲，「人能弘道，非道弘人」，圣贤之道，要靠人去弘扬。人的所作所为代表这个道，那我们弘的是什么道？人家不是光听你说，说得好听，看你所作所为，人家是听其言、观其行。我们所作所为，要是不符合我们所说的，那叫骗人，那叫谤法。所以孔子，你看前面那章告诉我们，「先行其言，而后从之」，你做到再说。
那自己认真的学，认真的思惟，去落实，所谓「闻思修」三慧，闻了，闻是你学到了，学到了你得思，思是变成自己的存心，然后你去修，修是落实，日常生活，待人处事接物，能够运用、发明圣人之道，你才不会罔然无所得，你才不会诬罔圣人之道。这是讲「学而不思，则罔」。
那『思而不学，则殆』，这个殆有三种讲法，这都很好。第一种讲法，这个殆，依何晏的《论语集解》里头说，「不学而思，终卒不得，徒使人精神疲殆」。这是光在那里思索，没有去学习，不读圣贤书，凭着自己的知见苦思冥想，最终是无所得。不仅无所得，精神疲惫，思虑过度。中医讲多思伤脾，脾胃不好，为什么？思虑太多。思虑太多的人，肠胃不行，脾胃不好，想得太多了。这个脾胃不好表现什么？胃口不好，打嗝，胃寒，这些都属于脾胃弱的现象。
那么孔子告诉我们，他自己的经验，他说什么？「吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也」。说我曾经一天不吃饭，一个晚上不睡觉，在那里思索，他发现思索无益，没有益处，为什么？苦思冥想，都跳不出自己知见的小圈子，这个叫妄想。就是因为妄想，把我们自性性德给障碍住了，你得跳出来。所以夫子讲以思无益，没有用。不但没用，有害。要怎么样？放下自己的知见，不思了，不如学也。学是什么？学圣贤的教诲，以圣贤人的知见，做自己的知见，这叫学。那你得放下自己的知见，你得去读圣贤书，听圣贤教诲。
那么现在圣贤书读起来，现代人文言文的基础比较弱，得听讲解，听别人学习的心得，自己就有感悟，这是学，要不然真的精神疲惫，这就是「思而不学，则殆」。所以我们前面「学而篇」第一章讲的「学而时习之」，你看，《论语》开篇第一个字就讲「学」，一个学字贯穿着成圣之道。如何成圣人？学，学来的。孔子自己都说，「吾非生而知之」，我不是生来就懂的，要靠什么？「学而知之」。所以孔子他老人家讲，「十室之邑，必有忠信如丘者焉」，他是说这个地方如果有十家人，里头肯定有一个人跟我一样忠信，有我这样的品德的，德行的根基有我这样，但是不如我好学。所以孔子为什么能成圣人？别人为什么不能成圣人？就是因为孔子好学，不是因为孔子的德行根基比别人厚，忠信、德比别人强，未必。孔子这句话都是讲得实实在在的。别人的忠信，别人的品德，有我这样的，这是什么？扎根，你的根很深了，还要加上好学。
所以我们恩师讲要成圣贤，你得三年扎根，十年专修。这三年扎根，扎什么根？忠信，有孔子那样的忠信，这根就扎好了。但是能不能成为像孔子的圣人？不行，你还得加上好学，好学是什么？十年寒窗，一门深入，长时熏修，你得关起门来去学、去修，你才能真正成圣人。这我们就了解了，原来我们恩师讲到这个教育的观点，出自于圣人的观点。
我们现在在摄影棚里讲课，我是二００六年底从大学退休的，讲到现在将近三年了，讲了一千个小时以上儒释道的经典和专题，统统是为了扎根，扎什么根？忠信，这个伦理道德的根，因果观念的根，你才有忠信。忠信的根扎好之后，加上好学。那学习「贵以专」，你选择一部经典，儒释道哪一部经典都行。你譬如说《论语》，你就选《论语》，一门深入，十年扎下去，那你真的学得跟孔子一样，你成了现代的孔子。我们的恩师给我的学习方向，讲《华严经》。《华严经》是佛法的根本法轮，这里讲到的境界真是至高无上，我自己也很喜欢，也立定决心一生深入这部经典，一门深入。因为它是根本法轮，所有的法都是从这个根本出来的，叫根本法轮。佛法的十大宗派，大乘八大宗，小乘两个宗，都是从这个根本衍生出来的。所以释迦牟尼佛成道之后，第一个讲《华严》，把根本奠定，这是在定中讲。然后出定之后，在人间讲法四十九年，那是把这个根本往延伸，长成了树木，各种枝干花果。所以，能够在根本上下功夫，我们这个所有的枝叶花果都通了。学关键是放下自己的知见，不要用自己的意思，那么你会愈学愈欢喜，怎么会精神疲殆？你肯定是不亦悦乎，法喜充满。那么一起共学的人，我相信，同样得这样的利益。
第二种关于「殆」的说法，是朱子，朱子的意思说，他在《集注》里讲，「不求诸心，故昏而无得。不习其事，故危而不安」。「学而不思则罔」，就是讲学了，没有在心地上求解悟，不求诸心，所以他不能够内化成为自己的境界，所以就昏而无得，昏昏然，这是罔的意思，只是记问之学，记得多、看得多、听得多，博闻强记，可是不是自己的东西，这是罔。那么「思而不学则殆」，这个殆是「不习其事，故危而不安」。什么叫「思而不学」？你不习其事，就是你没去落实，没去干，光停留在这个意识里头的思，你没有真正去落实，学必定包括落实。「学而时习之」，这个习就是落实，学习学习，不习就不叫学，那就会殆，殆是「危而不安」，自己心里不安，总有忧虑，总有烦恼，甚至有危机感，有这个恐惧。《大学》里讲的，心里头有好乐、有忿懥、有忧虑、有恐惧，心不得其正，你心不正则身不修，身不修则家不齐、国不治、天下不能太平，那你所学的有什么用？帮助不了社会，也帮助不了自己。
所以朱子引程子的话讲，「博学、审问、慎思、明辨、笃行，五者，废其一，非学也」。这个「博学、审问、慎思、明辨、笃行」，出自于《中庸》第十九章，教我们怎么样学。博学，你要学得广博。广博是什么？你好学之心，无论遇到什么境界、什么人、什么事、什么物，你都可以从中学到有益的东西，这叫你博学。那么博学还得审问，把义理弄清楚，不明白的去请问善知识，请问老师、善友。要慎思，慎重的去思惟，精思其义，你才有解悟。解悟之后你要运用，明辨，你能够辨明事理，了解一件事是非善恶，你就懂得取舍，什么该做，什么不该做，该做的努力去做，不该做的绝对不做。笃行，就是付诸于你的行为。这五个方面，有一个方面废弃掉了，就不成为「学」，你想想，这「学」的含义，一定包括你去力行。博学、审问、慎思、明辨，这是讲到你信解，笃行是你去行证。学习的过程包括信、解、行、证，不能光停留在信解，如果光有信解，那这个学问不是实学。你学儒家的学问，就是儒学，你搞学术的，你成为一个大儒，这所谓大儒，也是大儒学家，但是「学而时习之，不亦悦乎」，那个不亦悦乎你没有，不亦悦乎是要用行去证。笃行，那才叫学儒，所以这个殆，朱子是讲「危而不安」的意思。
那么第三种说法，这个殆，是根据王念孙，这是清朝乾隆年间的一个进士，也是一个大儒，他有一部著作，叫《读书杂志》，王念孙引《史记扁鹊传》里头讲的「拙者疑殆」，这个殆字跟疑字是一个意思，所以这个殆当疑字讲，也就是思而不学，就会有疑惑，这心有疑惑，就定不下来。《大学》讲，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这一有疑，定就没有了，定没有了，后面的静、安、虑、得，都没有了。所以这个殆当作疑字讲。那么雪公赞成这种说法。实际上，古注不同的见地都很好，我们从中去圆解经义。
我们再看蕅益大师批注说，「学而不思，即有闻无慧；思而不学，即有慧无闻。罔者，如人数他宝，自无半钱分也；殆者，如增上慢人，堕坑落堑也」，这也是点睛之笔。学而不思，是什么意思？有闻无慧，光在学，不断的在吸收，不断的在读圣贤的书，这是闻，多闻，听得多，读得多；但是没去思，没思是没消化，没有转化为自己的营养，吃得饱饱的。吃得饱饱的，撑着，没变成自己的营养，营养是什么？慧，智慧没现前。这种学的知识，称为所知障，障碍着你的自性，反倒无益，你还有害。就好像你吃得撑了，对肠胃还很不好，不仅对身体没有好处，还有害处。那么「思而不学」，倒过来，是有慧无闻。这里的慧，不是真正的智慧，这叫世智辨聪，世间智慧。这个人很聪明、很伶俐，头脑很快、很敏捷，可是他的知见不正，这就是有慧无闻。他是自己知见里生出来的，叫邪知邪见，他不是真正学圣贤之道。所以这个学和思要并重。《弟子规》里讲的，学文和力行要并重，如果「不力行，但学文，长浮华，成何人？但力行，不学文，任己见，昧理真」，这都错了。学思要并重，那么思里头肯定有行，你真正消化了，你才能够变成自己的行为。
「学而不思则罔」，罔，蕅益大师举一个比喻，说得很形象，就好像人在数钱、数宝物，金银珠宝陈列于前，他在数。这个金银珠宝是谁的？别人的。像一个会计，数的钱，老板的，是他人的宝，不是自己的宝，自己没有半分钱，还是个穷光蛋。这比喻「学而不思」，你学到这些圣贤的经典教诲，圣人的东西，不是你的东西，圣人的宝，不是你的宝，你没有内化，没有吸收消化，就根本得不到圣人的受用。
那么「思而不学则殆」，这个殆是什么？增上慢人，堕坑落堑。增上慢就是傲慢，自己以为自己了不起，甚至觉得不用学圣人的东西，我自己知见已经不错了，不愿意再学了。这个我们也常遇到，有些同学，一开始很精进很努力的听经闻法学习，学了一段时期，当然进步很大，境界也很大提升，然后他增上慢就起来了，不用再学了，学来学去不都是这样吗？好像老师讲的，讲来讲去都是这样的说法，没有什么新颖的，他就不学了，不听了，这属于增上慢。增上慢人就好像堕到那个坑里头他起不来了，掉落到深渊里头，这更可怕。
所以为什么孔子、圣人注重学，学很重要。佛法里也讲多闻有智慧，不是说反对多闻，而是鼓励多闻，鼓励你学。夫子最赞叹的学生颜回，为什么他有这样的成就？因为他好学。人家问孔子，「你的学生里面，谁最好学？」他说唯有颜回最好学，颜回死了以后，没有人能像颜回那样好学，没有人的学问、道德、境界高过颜回了。所以这个殆就像堕到那个深坑里面出不来，这个坑是什么坑？自己的知见的那个坑，这比喻很形象，掉到井里，坐井观天，以为天就这么大，像个青蛙一样，井中之蛙，就是增上慢，傲慢。这个慢是什么？愚蠢的傲慢，他永远出不来，这就是危险了，危而不安了。那么他也必定是有疑，对圣人的教诲有疑，对老师的教诲有疑。这疑心一起来，信心就没有了；信心一没有，好学之心就没有了；好学之心没有了，那只有退步，没有进步，这个可怕！
所以，即使是圣人，像孔子，他都给我们示现学而知之，其实他哪里是学而知之？生而知之，上根之人，还是示现我们好学。即使你真成圣人，还是应该给大家表演出好学的样子，来听讲，学习很认真，锲而不舍。这是什么？你能慈悲众生，众生不好学，你先表演好学，然后教导大家好学。这就是什么？「先行其言，而后从之」，你先做，你本来不用学了，不用学也要表演出好学，这是你的慈悲，你不是为自己，你是为众生。就像孔夫子一样，他也表演学而知之。好，我们来看下面一章，十六章：
【子曰。攻乎异端。斯害也已。】
这个攻当作治字讲，所以古人讲读书叫「攻书」，攻是什么？就是治学、学习的意思。那么雪公引何晏《集解》里头讲，「攻，治也，善道有统，故殊途而同归。异端，不同归者也」。这里解释攻是治、治学的意思。如果是学习善道，「善道有统」，这统是什么？统一，它的根源是相同的，所以能殊途同归。譬如说学礼、学乐，过去讲礼乐，有人从礼入手，学到最后通了，一通就百通，他乐也通了。那有的人从乐入手，通了之后，礼也通了，殊途同归。这是善道，一定是通到同一个根源，这根源是什么？自性，礼乐都是自性的一种表达形式，性德流露。就好像佛法里讲的八万四千法门，每一个法门都能通到自性，都是善道，殊途同归。通到自性之后，全通了，所有法门都通了。
那我们要入，要从一个法门入，不能够学得太多。学得太多，这就很难入，就像这一个厅堂里头很多门，你只能从一个门入，你不能从两个门入，你两个门怎么入？你分身无术。所以这个是讲的专攻，这攻有专攻的意思，这是宋朝范祖禹他讲的，这个攻是专治，有个专的意思。讲一门深入，这也很好。深入到最后就通了，譬如说我们学经典，儒释道三家，我任选一部，这一经通，一切经通。这是讲攻的意思。
那么异端，是不能够归到根源自性上的，不同归，它是殊途就不同归，那是什么？邪法，旁门左道，这个佛法里讲外道。什么叫外道？心外求法就叫外道。因为心外无法，你去心外求法，求不来的，必定是回归自心，你才能够通。所以你去学那种外道，心外去求法，甚至学的是旁门左道，邪法，那你永远归不来了。所以这个危害就不浅，这讲「攻乎异端，斯害也矣」，这是危害不浅。
那么有的人讲，这个异端是讲两端，圣人讲中道，要用中，不能够偏执于一端。如果偏执一端，这也是有害。这个说法也讲得很好，就是不能极左，也不能极右，左道和右，这两边都不行，要用中。
那么有的说异端，这解释像皇侃批注里面讲，异端是杂书，他是讲的诸子百家，那么也有的讲是其它的这些技艺，这都是什么？异端。这种说法可以参考。那么如果这样说法，攻乎异端，就是讲我们学、治学，一定要专一，专一在正道上，不能够学杂。你学诸子百家，很多，看很多杂书，学很多其它的这些技艺，学杂了，这个就有害，为什么？你学不精了，你是样样通，样样松。要精，才能通，精通。这是讲学，学习要懂得一门深入，长时熏修。这种说法也很好。
朱子的解释，他说这个攻就是专治的意思，这是引宋儒范祖禹，范氏说的专治，就好像治木石金玉这些工艺，这叫专攻。他讲「异端，非圣人之道」。那么范氏讲「杨墨之学」，孟子批判杨墨之学，这属于异端。如果学这些，还要专攻这些，这就有害。朱子把这个意思还引申，就变得很偏颇了，他引程子的意思说，佛家的言论就好像杨墨的言论，这属于异端。甚至他还讲，「佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚」，这是批判佛法，所以他说学者要远离。那么这一种说法是偏颇了，他不能够真正领会佛法的真实义理，也是一知半解，就加以批判，这本身就属于异端之说。异端，执持两端，你不能行中。中道一定是包容，广博，和而不同，绝对没有对立，没有冲突，没有矛盾。为什么？自性本来是这样的。《中庸》讲，「天命之谓性」，这个性本身当中都是一片和谐。有丝毫对立，这就变成偏颇了，这就自己成为异端了。
所以我们求学要懂得圆解，儒释道三家都是圣人的教诲，都能圆解的。你看清朝雍正皇帝，他有一篇「上谕」就讲到，儒释道三家「理同出于一原，道并行而不悖」，这他能圆解。道，这个讲的道理，同出于一个根源，这个根源就是自性，都是自性自然流露。三家都是圣人所留下来的教诲，它们的道可以并行的，不会互相违背。你看到它违背，那是你自己心中有矛盾，你不能圆解。所以圆人说法，无法不圆，你为什么说不圆？你自己没有圆。三家，儒释道三家，都是使人同归于善而已，为什么互相毁谤，互相敌对？不仅是儒释道三家是圆融互通的，我们恩师讲，这世间传统的这些宗教都是能互相融通的。
为什么你不能圆通？就好像刚刚讲的，你这是在手指上，你没有到掌心，你深入到掌心，深入到根源，其理一也，你就圆了。我们看到蕅益大师，他批注《论语》，那是圆解，这就比程朱的学说要圆。蕅益大师早年年轻的时候，他也是专攻程朱学说，所以他的知见也不圆，也很偏颇。所以他十二岁开始学儒，写下了几十篇「辟佛论」，也是批判佛教，当时知见不圆。到十七岁的时候，他觉悟了，把这几十篇「辟佛论」都烧掉。现在我们看到的他的《四书解》，我们可以想象出，是他老人家弥补过去的过失，深怕后人学了程朱学说之后，也会产生偏颇的知见，所以留下这《四书解》，把圣人的教诲解圆了。这是他老人家的慈悲用心。
我们来看他老人家的批注，他讲到，「端，头绪也。理本不异，但头绪一差，则天地悬隔」。攻乎异端的端，是头绪的意思，这个头绪很多很多，千头万绪。端是什么？是在相状上讲，都不一样，千头万绪。哪个是异端？其实哪个都不是异端，为什么？都是自性所现。理本不异，这个理本，是讲本体，本体之理，就是自性之理。自性只有一，不二；有二，这就是变成异端了。你想想这个境界，万法圆融，本来不异。这个不异是讲它的性体，理体，都是自性所现，哪有异？所以千头万绪，我们讲到的宇宙一切万物，一切的想法、说法、做法，无一法离开自性，全是自性所变现出来的。你离开自性，你找一法给我看看？没有。所以万法互融互摄，你随拈一法，皆有自性。所以古人讲黄花翠竹，那都是般若，都是自性，说得有道理。过去祖师考问弟子，「你见性没有？拿来我看看。」随拈一物，这就是。然后祖师点头，给他印证，你开悟了，你见性了。为什么？这万法都是自性，自性遍一切处。
所以哪有什么异端？圆人说法，无法不圆。这个圆，是他的知见圆了，他见了性，他看一切法无非自性，心中没有异端，外面哪有异端？那你为什么看到有异端？那是因为你自己有分别有执着，这一落到分别执着，这头绪一差，「差之毫厘，失之千里」，天渊悬隔了，一个天一个地。天是什么？圣人，地是凡夫，圣凡分别就太悬殊了。圣凡的分别在什么？在迷悟，一悟了，法法皆是自性，何有异端可言？一迷了，分别执着就产生了，产生分别执着，你看所有的都是异端了。迷失自性，统统都变成异端，这个异是什么？跟自性相异，跟自性隔开了。
所以蕅益大师在这里给我们一个指点，教我们回归自性。在外面求，求来的都是异端；往内心求，心性上求得的，全是圆融的。到得这一般地步，就入「四无碍法界」，《华严》上讲的，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，法法互摄圆融。这个时候你看一切宗教，无非都是正道。这是讲到要放下自己分别执着，分别执着害处就大，不可不慎。所以学圣，关键是要往内去求，不能向外去攻乎异端。这个道理我们要好好的参。
好，现在时间到了，我们就先学习到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！