尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语》，请看「子罕第九」，第二十章：

【子曰。语之而不惰者。其回也与。】

这一章是孔子对于颜回的赞叹。根据雪公《论语讲要》，他引用的何晏的《集解》，这是三国时代何晏他写的《论语集解》。《集解》里面说，「颜渊解，故语之而不惰。余人不解，故有惰语之时。」根据何晏的意思，讲到颜回，就是颜渊，对于老师的教诲一听就能够理解。他很有悟性，而且又很好学，听得又很专注，所以一听就明白。所以孔老夫子跟他讲话，『语之』就是跟颜回讲，『而不惰』。，这个「惰」，根据古注讲，是不厌倦。孔老夫子对颜回是教之不厌，为什么？他很有悟性，老师讲的他都能够明白，都能够吸收，而且一吸收了之后，立刻就把它付诸于自己的行为，真正是不违如愚，依教奉行，老实、听话、真干，这个是好学生。「余人不解」，这是讲颜回之外的其它的弟子，对于老师所教导的就不是完全能够理解，或者是理解了之后，不能够付诸于行动，不能依教奉行。不能付诸于行动，也就说明他还没有理解，因为理解了之后，肯定会照做，会不打折扣的。他还不能真干，说明他还是不解。那怎么办？只能够多听。

我们现在学习圣贤教育，可以说比古人有福，为什么？有光盘，你听一遍听不明白，还有第二遍、第三遍，听到明白为止，这个就是比古人有福了。你要做孔老夫子的弟子，孔老夫子给你说一遍，你要是不明白，他不会给你再说。所以「故有惰语之时」，惰语就是他不跟你讲，用我们俗话来讲，就是「懒得跟你再说了」。夫子教导人强调悟性，你要举一会反三，「举一隅而不以三隅反」，那孔子不教你了。不教你，其实也是在教你，这是逼着你下次得认真听。像我们师父的老师李炳南老先生，当时他教人学经教，要求很严格，要求你必须听讲的时候必须全神贯注，不能走神。你一走神了，有些东西听不明白了，下课之后再去问他，根据我们恩师讲，他会怎么样？把你打一顿，、骂一顿，还不跟你讲。因为如果是把你打一顿、骂一顿就给你讲了，你下次还会想到，最多就是挨一顿打、挨一顿骂而已，还能够把它补出来。还是不给你讲！，你就没有退路了，只能全神贯注的听，这个方法是什么？真正对关门弟子要求，特殊的、严格的教学方法，逼着你认真学习。

我们想到颜回是从来不会挨老师打的，也不会挨老师骂的，因为他什么？他本身就是很好学，学得很专注，所以老师讲的这些道理他一听就明白。他对于老师是有十分的恭敬心，你看看我们前面看到颜回赞叹他的老师，说他老师这种道行，「仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后」。没有听到其它的弟子像颜回这样的来赞叹老师，这种赞叹是出自于真诚心发出来的。因为他真正感受到老师那种道行高深，对老师发自内心由衷的敬佩，这才能讲出这样赞叹老师的话，可见他对于老师是十分的恭敬。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，如果我们对老师恭敬心不足，换句话说，老师讲的道理，我们也不可能真正理解。颜回他得道的秘诀就在于尊师重道，这是关键。他能尊师重道，自然就师资道合，跟老师真的心心相印。所以老师对他是「语之而不惰」，教导他那是不疲不厌，非常乐意去教导，不把自己平生所学全部和盘托出来给他，对不起他，他太好学了！不是老师对他偏心，是他自己有十足的诚敬。

其它弟子就没有像他那样，所以对老师他有不解的时候，很多。你看子贡就说，「夫子之言性与天道，不可得而闻也」，子贡就说，夫子讲到本性的道理，、天道的道理，、宇宙的本体，这些深奥的道理，不可得而闻，就听不明白了。在陈蔡绝粮的时候，夫子一行饿了七天，最后子路、子贡两个人都受不了，都向夫子质问，说夫子之道是太高深了吧，能不能降低点？世人都不能够接受了，你看我们推行圣贤之道，到现在都快饿死了，你看，对老师就是不理解。只有颜回他能理解老师，他说什么？世人不理解夫子之道，那是世人的问题，不是夫子的问题。世人不理解、不接受，这更说明夫子之道之高深。所以夫子听了之后很安慰，「知我者回也」，所以颜回跟老师心心相印。

下面我们又看《雪公讲要》里面，是雪公的评论，「颜回闻一知十，听孔子讲话，不违如愚，所以孔子教颜子，愈教愈有兴趣，不感觉厌倦」。这是雪公的评语。颜回是闻一知十，听到夫子讲一点，他立刻就悟入。这个十也代表圆满，他一悟一切悟，悟性极高，你不用再说下面的了，他全懂。子贡他评论颜回是闻一知十，说自己是闻一知二，他不如颜回。他之所以闻一知十，正因为他听孔子讲话「不违如愚」。「不违如愚」，用我们现在话来讲，就是老实、听话、真干，这就是不违如愚的批注，那真是百分之百落实。正因为他能够真干，所以他悟性不断的在提高。学圣学贤是解行并重，解帮助我们行，行帮助我们解。，你能够解一分，一定要去行一分。如果你不肯去落实到你的行动，你不去做，那这个解也就卡在那里了。你要真正去照做，、去落实，又促进你、提升你的解门。解帮助行，行帮助解，相辅相成，颜子真正上路了。

所以我们学习圣道关键在于什么？你要真干，听明白一句，你得去做一句。你要听明白了不肯做，那实际上就障碍了你更深入的明白，你所明白的也就局限在那里了，你不会再进步。《弟子规》上讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人？」如果我们光是求解，不去力行，学文就是求解，不力行，那就变得愈来愈浮华了，离道就反而愈远。像颜子这样不违如愚，愚就是看起来好像笨笨的，也不说话，听了就照做，老实真干，这一种人他悟性是最高的。所以夫子最喜欢这样的学生，哪个老师不喜欢这样的学生？好老师不会喜欢那些夸夸其谈的人、好高骛远的人，是喜欢那个老老实实、非常听话的这些学生。所以对于这样的好学生，孔子教他愈教愈有兴趣，一点不感觉到得疲倦，不惰，不惰是他不会厌倦。

我们跟老师学习，关键是自己。老师的教诲对学生们都是平等的，就像天降雨一样，降下这些甘露滋润大地的花草树木，平等的滋润它们，但是花草树木所吸收的这些水分各自就不同了，你看小草它吸收的水分就少，一棵大树它吸收的水分就大，、就多。吸收水分多少，不是因为天降雨有不平均，给这大树多下点雨，给那小草少下点雨，不是这样，平等下雨的，只是各人根器不一样。这个根器是怎么样子的？就是对老师的诚敬心不一样，所以各人进步就不同。

我们再看蕅益大师的批注，「后一念而方领解，即是惰。先一念而预相迎，亦是惰。如空谷受声，干土受润，大海受雨，明镜受像。随语随纳，不将不迎，方是不惰。」。蕅益大师讲这个惰，跟古注所说的不一样，古注把这个惰解释为夫子的惰，夫子对颜回这样的好学生那是不会厌倦的教学。蕅益大师讲这个惰是指颜回，在学生这个角度讲。这个我们想想也很有道理，为什么？因为夫子做为老师他是有教无类，学而不厌，诲人不倦，教人他不会厌倦，不管教谁都不会厌倦。所以这个惰讲颜回应该是更适合，蕅益大师是从这个角度来讲，就是说我们做学生的如何去领受老师的教导。这种教导不是只是学知识，而是学道，学道关键在于什么？你能够悟入。学习，这里讲到的方法，是教我们安住于当念，就是我们在听讲的时候，不要自己妄自思惟，也不要预先在那里思考，听的时候专注在当下这一念，听懂了就懂了，听不懂了你就随它去，不要去执着刚才所听到的那些音声、语言、文字。

这里蕅益大师讲，「后一念而方领解，即是惰」，后一念是什么？老师教给你了，你当下没听懂，然后一直在寻思，刚才老师讲是什么意思？这是什么？你这一寻思，用的是第六意识，把老师教的这些道理完全就变成你自己意识心里面的分别执着，那老师真正的意思你懂不懂？你不懂，正是被你自己的分别执着给障碍住了，那就叫惰。所以这个惰，意思很深，要随时随地安住在当念，不要思惟过去那一念，过去心不可得，不要去留住那一念，让它走，集中精神听当下老师的教诲，要直下领会，不是事后再去把它想出来。想出来那个意思，是你自己的意思，不是老师的意思。

我曾经就问过我们恩师，因为恩师常讲，佛在经里讲的这些意思，是不是真有什么意思？不是，没有意思，佛的心是空寂的。，叫做什么？应你的众生的祈请来回答的。就像叩钟一样，你叩它，它才鸣，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。它不会你不叩它，它自己鸣，那个不会的。所以他有没有意思？他没有意思，你问他，他就跟你讲，讲得很精彩、很圆满，你都听明白了，他自己始终没有意思。像夫子讲的「空空如也」，「有鄙夫问于我」，就是「叩其两端而竭焉」，告诉你两端包括善恶、是非，一讲出来肯定有两端，讲得很明白，自己还是空空如也。所以，老师是没有意思的。我就问恩师，师父你讲经典，我们听您讲，每个人听的意思都不一样，领会也不一样。听完之后大家一起讨论，甲说师父应该是这个意思，乙说不对，师父是那个意思，每个人听了他都有一个意思，那怎么回事？恩师说，这全不是我的意思。我就问，那是不是您没有意思？他说没错，我没有意思，你听到的意思是你自己的意思，不是我的意思。所以应该怎么听？听什么就认认真真的听，不要起心动念，不要去思考，不要分别执着，直下领受，懂了就懂了，不懂由它去，这你才能够解圣贤、师长的真实义。真实义是空空如也，就是让你放下分别执着而已。你放下了，你就跟他境界相平等，其实哪有什么意思？

所以蕅益大师在这里教我们学习的方法，就是安住当念。后一念去领会、去理解的那个意思产生了，是你自己的意思，那叫惰，惰于学。「先一念而预相迎，亦是惰」，老师还没有讲到那，你自己就自己产生一个意思，那也是你自己的意思，不是那个经典里面的意思，经典里面也没有意思。所以不要去回味，也不要相迎，相迎是还没讲到那，你就预先在那里思考，不需要。学道跟学世间知识、学问不一样，学世间知识你可以预先准备，去预习，听完课之后回去复习，这都可以，那是学知识，你能记得住。学道，这个方法用不上，学道就是让你锻炼不分别、不执着，不起心、不动念。所以听课也是修行，安住在当念，这叫不惰。

底下举四个比喻，让我们能够领会，「如空谷受声」，自己的心要像空谷一样，那个山谷是空的，所以有人在那里大叫一声，它有回声。老师的教导就好像声音传到空谷里头，你立刻得到回响，这叫感应道交。「干土受润」，土地很干了，一下雨它就大量的吸收水分，全部吸收。你能够做到不回味、不将迎，安住当下，你就能够全面吸收，百分之百、圆满的、原汁原味的吸收营养。你要一回味，你所吸收的是经过你自己分别执着加工扭曲之后的，那个就不是原汁原味了。「大海受雨」，大海广阔，下了雨全部都下到海里头，一滴都不会漏走，也是比喻这个意思。「明镜受像」，像镜子，一个物体、一个人走过镜子前面，镜子能够照得清清楚楚，当下、瞬间照得圆圆满满。不会说这个人来了，我先把头照出来，然后把两只手照出来，再把身体照出来，两条腿再照出来，没有先后的。如果有先后，那就有前念、有后念，它是当下全部完完整整照出来。这明镜受像，同时全部、圆满的接受，这个要诀就在于你听的时候不动念头，你就能够圆满吸收。专注的听，你听得很清楚，你不打瞌睡，不开小差，不走神，不胡思乱想，就是听得清清楚楚，就是这样，你就全面吸收。

所以「随语随纳，不将不迎」，随着你的老师的语言，随时他讲出来，「随纳」，纳就是接纳。老师没讲之前我们不将迎，没有什么预期的想法，老师讲完之后也不必回味，这叫不惰，这是学道的要诀。那你问了，那我这么听，听不明白怎么办？我非得想，我不想我不能明白。这个事情你不能想，听不明白再听一次。现在我都说比古人有福报，你拿光盘再听一次，第二次听不明白，第三次，第三次不明白，十次、百次。夫子讲的，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」。别人一次听明白的，你十次总能听明白；人家十次才能听明白的，你一百次总也能听明白，一百次不行，还有一千次。读书千遍，其义自见，一千次你肯定明白。千万不能够去想，一想，你就真的永远不明白了，这是要领。这一想就是障碍自己的悟性，悟性是不动念头的时候，它自然就出来了。

所以我们读书也是这样，读书叫随文入观。听讲，随语随纳，纳是吸收，悟入，这叫做会听会看。我们一般人不懂这个道理，也就不会听、不会看，学了老半天，他只记忆得多了，知识多了，悟性少了，学的都是知识，所以成为一个什么？美其名曰儒学家、佛学家。实际上，道的门都没入，不是真学儒的，不是真学佛的。颜回这种方法，夫子最为赞叹，所以说『语之而不惰者，其回也与』，只有回做到了这一点。

我们再看下面一章，第二十一章：

【子谓颜渊曰。惜乎。吾见其进也。未见其止也。】

孔子在这里讲到颜回，颜回，颜渊，这个肯定是跟别人讲话的时候，讲话的时候颜回已经去世了，孔子在这里很感叹，『惜乎』，太可惜了。接着他说，『吾见其进也，未见其止也』，「吾」就是孔子自己，「其」是指颜回，孔子见到颜回生前非常用功，非常的精进，所以说我只见到他一直往前精进，在进步，从未有见到他停止过。这个「止」可以当停止讲，这是一种说法。也有古注说这个止是止境，就是夫子见他一直往前进，没有见他到了止境，就是意思是说他还没有真正成为像孔子那样的圣人，就是还没有学到头。没学到头，就去世了，所以非常的可惜。这是人命无常，所以我们在人道学习真的是很多遗憾，还没有完全学圆满，寿命到了，这是八难之一，寿命到了，因此学就不能够圆满了，所以孔子在这里叹息。

蕅益大师批注里面讲，「进是下手，止是归宿」，夫子讲「吾见其进也，未见其止也」，这个进是下手，功夫下手，不断进步，颜回功夫得力，可是没到归宿，寿命到了。「正在学地，未登无学，奈何便死，真实可惜」。颜回还在学地，他在圣贤之道上还没有毕业，还没有成为大圣人，还是一位贤人，将要成就还未成就，「未登无学」，无学就是毕业了，圆满了。在佛法里面，无学在小乘佛法是指阿罗汉，他出三界了，断了见思烦恼，就证得小乘无学。因为小乘最终的目标就是出三界、脱轮回，阿罗汉证得了。但是大乘佛法的无学，那是究竟佛果。阿罗汉都不究竟，还继续修，还有菩萨果位，还有佛果位，前面的路还很长很长。颜回，当然这里我们未能够鉴定，颜回到底在哪一地上的这样的菩萨，但是他肯定没有成为究竟佛果，奈何便死了，寿命一到，这一生所学的就终止了。第二生往往还要从头来过，那是真实可惜。

所以为什么佛劝导我们一定要求生西方净土，如果我们不求生西方净土，这一生即使你学得像颜回那样，那真了不起！，可是还是很可惜，来生（菩萨都有隔阴之迷）你一投胎往往就会迷，一迷了，所学的功夫就中断，出生以后至少你得有二十年，到二十岁你才重新接触到圣教，接触到佛法，再开始学，那就浪费二十年光阴。这二十年当中，如果遇到不好的缘，遇到诱惑，往往让我们堕落，那就更可悲了！所以往生极乐世界没有这些恶缘，因此我们的修学可以永不退转，毕竟成佛，一定能成佛，只有进步，没有退步，直到大乘无学、究竟佛果而后止。

这是二十一章，下面我们看二十二章：

【子曰。苗而不秀者。有矣夫。秀而不实者。有矣夫。】

这一章孔子用比喻，比喻种稻榖。『苗而不秀者』，苗是已经生了苗，长出苗来了，但是「不秀」，秀是指出穗子，像稻榖它有稻穗，如果长了苗而不出穗，这样就不能结果。『秀而不实者』，这是讲有的已经出了穗子，但是它不结实，就是没有结果实，这两种都不是令人满意的成果。『有矣夫』，就是有这样的人，那大概是指孔子弟子们，到底指谁，孔子没有说。

孔子讲这个话，他的意思，蕅益大师他批注里面讲，「令人惕然深省」，所以我们不要去猜测，孔子这个话到底是指谁？猜测这个没什么意义，关键是反求诸己，问问自己。这个话说出来是让我们惕然深省的，惕然是警惕起来了，提高警觉心了，深刻的反省自己到底是什么样的人，是苗而不秀者，还是秀而不实者？还是你真正有得到了圆满的成果？这是讲求学，求学不能够苗而不秀，也不能够秀而不实，一定要到达成就的果位。

什么叫苗，什么叫秀，什么叫实？江谦先生补注里面有跟我们做了开解，说「苗是生信，秀是开解起行，实是证真」，这是用清凉国师，唐朝清凉国师对于《华严经》的批注，清凉《疏钞》里面提到的「信、解、行、证」，这是修学四个次第。苗，长苗是生信，我们对圣贤的教导产生信心，这个是第一步，这是很可贵的一步。《华严经》上讲，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，我们对于圣贤教导的信心，是道的源头、功德的母亲，母亲能生孩子，生功德，信心很可贵，可以长养我们的善根，这第一步是信。所以学圣贤之道跟学世间知识不一样。世间知识一开始，你是先怀疑，到底是怎么样的，是不是这样的，我们来个设问，然后开始研究，开始寻找答案，这是世间法的学习。但是学圣贤之道，他那个思惟方式是完全不一样，先是要信。你一开始就怀疑，你就不能去起行，先要信，信了之后慢慢求解，然后实行，最后证，证是证明你所信的、你所解的是对的。

所以第一步信心，我们问问自己，到底我们对圣贤人的教诲有没有信心？你有一分信心，你才能够解得一分。像夫子前面讲到的，颜回他就是能解，所以夫子「语之而不惰」。颜回能解，为什么能解？他能信，首先第一个信老师，信老师所说的道理，不怀疑，这是颜回做到了，然后他解就容易了。开解了之后，他得行。光有解，解悟，我听明白了，可是听明白了不肯去做，那不行，不肯去做，那就叫做「秀而不实」。光有信而没有解行，那就是「苗而不秀」。所以解了之后，力行重要。解一点就行一点，解两点就行两点，不断的力行，就不断的证明你所信的、你所解的是真的，真理。实是证真，那你真正就得到满意成果，你成圣成贤了。

我们问，我对于圣贤教育我也信，对佛法我也信。解，我也听经，也能明白，但是遇到境界来了，我提不起来，我用不上，我用的还是我原来那一套的烦恼习气，还是原来那一套思惟方法，我没能够用得上佛法，没能够用得上圣贤教诲，事后回头想想又很烦恼，甚至很内疚、很自责，怎么办？这个是功夫还不到家。功夫包括信、解、行。信，信得不够；解，也解得不深；行，就更行得不力。归根到柢是什么？道理还没有明白。所以还是要在信解这上面来下功夫，你要解，要多听，听得愈多愈好，印象愈深刻。你印象深了，你在境界面前你才能提得起来，用得上，你的行才得力。行的时候，那就是要下狠心断习气，克己复礼，对自己的毛病习气不能纵容姑息，要下狠心改过自新。

《了凡四训》里面讲，天下这些英才俊秀不少，为什么一生没有成就？只因因循二字耽搁一生。因循二字就是什么？得过且过，不肯认真对治自己毛病习气，对自己还是放松、还是纵容，纵容自己的习气，没肯真干。因循茍且，悠悠度日，不知不觉老之将至，真的是后悔莫及了。底下这一些，这几章我们可以连在一起看。夫子一开始说颜回，给我们树立个好榜样。这里又提醒我们，警惕我们不能苗而不秀、秀而不实，否则时光浪费了，到四十、五十以后，愈学愈艰难。因为什么？习气愈来愈重，所以断习气愈早断愈好，愈年轻的时候断的话愈容易，愈到老年愈不容易。

底下第二十三章我们来看，这也是警惕我们：

【子曰。后生可畏。焉知来者之不如今也。四十五十而无闻焉。斯亦不足畏也已。】

『后生』就是指二十岁以前的年轻人，真正是风华正茂，学习能力是最强的，所以称『可畏』。「可畏」，就是让我们不可以轻视他们，他们会很了不起的。『焉知来者之不如今也』，这意思是说，后生的前途不可限量。「焉知」，就是怎么知道他将来不如我们呢？「来者」，就是这些后生将来会成为很有成就的人。「今」就是指，根据《皇疏》，这是南北朝皇侃的注疏，《皇疏》以为，「今，谓我今师徒」，「今」是讲孔子自己说我们这些师徒，包括自己在内，包括弟子们。可能现在的后生，二十岁之前发心学习，立志求道，将来成就会高过我们。也有的批注说，这个今，像「邢疏、朱子，皆作『我今』」。邢是邢昺，北宋的经学家，这是他的注疏，还有朱子朱熹《四书集注》里面讲到，这个今是指「我今」，就是专指孔子而言。根据雪公的意思，用后生来跟孔子相比，这比较难讲，所以雪公比较倾向于《皇疏》的解释，是讲「今」是当作孔子师徒，这样比较好。所以我们讲这个话，用白话来讲就是说，怎么知道后生将来不如我们师徒呢？就是这个意思。

底下一句，『四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已』，就是说人如果到了四十岁，或者到了五十岁，他的学问、事业、德行还是没有什么成就的话，「无闻」，闻就是别人都知道，那一定是成就了，别人才知道。如果别人都不知道，你没有成就，「斯亦不足畏也已」，这样他也就不足畏了，就不是那么可畏了，不如后生可畏。

夫子讲这几句话，一个是教我们不要轻视那些年轻人，见到年轻好学的，我们应该多加重视、多加以培养，希望他们将来有大成就，希望他们超过我们。长江后浪推前浪，我们希望下一代比我们这一代要超过，这我们教学才叫有成就。如果我们教下面一代不如我们这一代，那是没成就，这是教学失败了。所以对于后生要多加栽培，不能够轻视，更不能嫉妒。要嫉妒，那自己是造很重的罪业，为什么？圣贤之道就断在自己手里了。你不希望下一代超过自己，那等于说圣贤之道到你这儿就停止了，那这是很重的罪业。孟子所谓的「不孝有三，无后为大」，对于法脉的传承，假如说法脉到我这儿就断了，那我就是大不孝，对祖宗、对圣贤大不孝。

所以这是鼓励我们要重视栽培后生，同时也是在勉励，孔子在这里勉励后生要及时努力，要认真求学，把握好光阴，不能够把少年大好光阴给空过了。少年时期记性好，悟性也好，为什么会悟性好？你心清净，受的污染少，涉世未深，受的污染就少，所以他这个年纪学习是黄金时代，只要好学，只要认真肯干，就容易成功。我们看到夫子本人，「十五有志于学」，十五岁开始有志于学，到三十岁，「三十而立」，三十岁毕业了，学成功了，三十岁就成圣人了。佛门的祖师大德里面也是一样，很多都是二十多岁大彻大悟，做祖师了。你看六祖惠能大师他开悟，二十四岁。蕅益大师，批注这个《论语》的蕅益大师，明末清初的人，他开悟的时候，也是二十四岁。我们做中峰三时系念，每天晚上做的，中峰国师，元朝时候的人，开悟是二十七岁。释迦牟尼佛也是，他见性开悟三十岁，都是很年轻，把握好光阴，就学成功了。

我记得我十九岁开始接触我们恩师的经教，后来到美国留学，刚刚读完硕士的时候，开始读博士，二十四岁的时候，在达拉斯恩师的道场拜见恩师。老人家见到这年轻人挺好学的，也很欢喜，看见我对于老人家也很尊敬，见面就顶礼三拜，他就笑眯眯咪咪的问我，你从哪里来？叫什么名字？今年多大了？我就一一回答：我是从广州来，来这儿读书的，今年二十四岁了。哦，他说你是广东人，二十四岁，当年六祖惠能大师也是广东人，他开悟也是二十四岁。我这一听，心里也就挺惭愧的，人家二十四岁就成六祖了，接了衣钵，我们这二十四岁还是迷惑颠倒。老人家当时很慈悲，勉励我认真学佛，我当时向恩师发了九条孝愿，我写下来，读给老人家听。老人家很鼓励我，说你要落实这九条孝愿，必须认真学习圣贤教育。然后送给我一套《华严经》，精装本五册，这么厚，五册，让我以后好好学习。所以回忆当时这是二十四岁，我现在已经三十七了，转眼十几年过去了，还没有什么成就，心里非常的惭愧。真的，如果早一点觉悟，全身心投入到学习圣教上来，那到现在可能已经成就了。那时候还在继续攻读博士，走世间的道路，工作，当然这也是自己的因缘，自己福报还不够，还要酬业。工作也是酬业，你欠着社会、欠着人民的，你就得工作。所以这十多年，也就晃晃悠悠过去了。

直到二００六年底，那是三十三岁，三十四了，十年过去，觉悟了，把工作辞掉了、放下了，全身心投入到学习圣贤教育当中。这三年半，不到四年的时间学习，自己也感觉到有进步，比以前进步要快很多。人家见了面说，没想到你进步得这么快，听你讲课跟几年前讲课完全不一样了。他这么一说，我才回头想想，是，是有点进步，他不说还没有去想这个问题。进步从哪来？没别的，就是恩师常讲的，放下。你放下一分，你就进步一分，就看你肯不肯放下，道路都已经给你指得清清楚楚，你肯不肯走？我们还算老实听话，老人家的教诲，他鼓励我应该全职投入到学习和弘扬圣教上来。我这个听话，把工作辞掉，放下了身外之物，身外的名闻利养、五欲六尘的享受，把它放下，真能对圣教的领悟力，就发现增强了，自己在力行上一年比一年在进步。这是感恩恩师的教导，圣贤佛菩萨的加持。

想想自己马上奔四十了，这是孔老夫子讲的，「四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已」，人生已过一半，以前二十多岁的时候不觉得，觉得光阴还是挺多的，现在转眼人到中年了。过去听到「中年」两个字好像挺遥远的，不知不觉自己就是了。再过二、三年，四十岁就来了，再一忽悠恐怕五十岁都到了，这还要是不成就，这一生恐怕就空过了！所以老人家昨天讲经又说到，只要你认真的去做，认真去干，十年你能成就。他举出两位，一位在东北的刘素云居士，一位是在四川还没有见到的，这两人就用十年时间成功了。只要我们好好把握时光，认真努力的依教奉行，十年就能成就。人生没有几个十年，要干就得赶紧，现在抓紧。

但是李炳老在《讲要》当中又提到，到了中年，学习能力是在递减，这是人生的一个规律，一般人是这样。但是也不代表我们四十、五十以后的人要学习就不会成就，不是这个意思。只是学起来可能比二十、三十稍微困难一点，这是肯定的。因为体力衰一点了，记性差一些了，脑子里妄念多一些了，但是只要你真肯干，还是能成功。孔老夫子他就曾经说过，「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」，夫子到老年还是这样好学。「发愤忘食」就是废寝忘餐，努力精进，。「乐以忘忧」，学得很快乐，没有忧恼，也不会担忧自己，四十、五十了，年纪大了，忧虑自己学不好了，没有这个忧虑。也不会忧虑，我这习气毛病很多，放不下，不要忧虑那些，一味的去学，一味的去做，不要管那些烦恼习气，把烦恼习气也就忘掉，不要让它现行，不要让它起作用，你就成功了。你看，「不知老之将至」，那时候，你就没有老了，你学成功了。特别是净土法门，那是什么？我们恩师讲的，让你不病、不老、不死的法门，不仅不知老之将至，你也不知死之将至，你不会有死了。身命到头了，阿弥陀佛接你，你活着去，不是死着去的，这是不死的法门。

孔子、圣人给我们示现的，都是一生好学，没有间断的学习，我们更应该努力。说老实话，只要努力，不管你年纪有多大，恩师讲的，你哪怕现在是六十岁的人，你可能还有十年寿命，现在世界平均年龄是七十岁，你就还有十年，你认真学，你一样能成就的。刘素云老师她就是五十五岁开始学，学了十年，现在学成就了，老人家给她鉴定。她怎么学？她的要领就是「一门深入，长时熏修」，这八个字。年纪大了，不可以学杂，一学杂了，心力也用不上，耗费精神，反而样样都学不好，一定要学一门。刘素云居士就是一门深入听《无量寿经》，她听了十年，听成就了。听《无量寿经》，每天十个小时，实在忙的时候，最起码一天也是四个小时，听我们恩师老人家的《无量寿经》，这是早期讲的。她是什么？一片光盘重复，一天就听一个光盘听十次，一个光盘一小时，听十次。因为记性不够好，重复听可以弥补。现在有光盘，真的学起来的时候，方便很多。所以这些善知识给我们示现的榜样，给我们很大的信心。她五十五岁开始学，我现在三十七岁学不晚，四十岁学也不晚，现在就开始，要领就是「一门深入，长时熏修」。她能够学成功，我们为什么学不成功？我们不会亚于她，要有信心，要有决心，而且抓住这个原则，一定要专，不能杂。

现在我终于悟明白这个道理了，我辞了职以后跟着老人家学，扎根，当然学的这些经典主要是扎根类的，但是还是杂了。你看我这儒释道这些经典、专题，我自己讲的，我是通过讲来学习，教学相长，讲就讲了一百多个专题了，包括《弟子规》、《孝经》、《朱子治家格言》、《五种遗规》、「四书」，这是儒家的；道家的《感应篇》、《阴骘文》、《俞净意公遇灶神记》、《了凡四训》，等等；佛家的《十善业道经》、《地藏经》、《阿弥陀经》、《中峰三时系念》、《佛说盂兰盆经》，经典讲得太多了，现在得归口了，讲了一千三百个小时。现在发现假如这一千三百小时，全用在一部经上，那成就肯定比现在要大。

所以我现在也下定决心，「四书」，因为是老人家叫我讲的，我要至少《论语》得交个差，到年底之前把《论语》讲完，《孟子》和《中庸》，我向恩师已经请假了，我说等我开悟了，我再继续讲，现在我先暂停，请个假，剩下时间专修一部《无量寿经》，希望用十年的工夫专修、专念、专讲。我是希望把恩师老人家十次讲解《无量寿经》的这些讲记进行一个会集，这十年把这桩事情做下来。《无量寿经》是会集本，恩师老人家也讲过十次，也需要有个会集，我就希望，既然我是专职做这一行的，读书、文字这方面能力还算可以，那我就应该好好把这件事情做好，希望这十年能真有成就，不能再亏待自己了。老人家听了我这个愿也很高兴，还补充一句，说你会集好之后，还要把它翻译成英文。我说好，「有志者，事竟成」，我们就干，希望恩师老人家多加持，佛菩萨加被，希望能满愿。

我们再看蕅益大师对这章《论语》的批注，说，「今日立志，后来满其所期，所以可畏」。后生可畏，年轻人为什么可畏？为什么不容忽视？因为他能立志。今天你能够立志，志一立，人就有动力，人的这种精神它就提起来，能专注在你的志向上，后来一定能够满愿。「满其所期」，期就是期望，你的期望一定能实现，真是「有志者，事竟成」，就怕你没有志。即使你现在已不是后生了，你可能已经是中年人了，甚至是老年人了，到七十岁的人，这样修能不能成就？一样能成就，只要你有坚定的志向。最怕你自己没有志向，觉得我不行了，你觉得我不行了，那真的就不行了，你心想事成。你想到成，就能成；想到不成，那就是不成，取决于你这个心念。

底下又讲，「四十五十而不闻道，不能酬今所立之志，则越老越不如后生矣」。就是人到了四十岁、五十岁还不闻道，那真的很可怜，人生过了一半，对于宇宙人生真相还不明了，这不仅可怜，也是可悲，真叫可怜悯者。不闻道也包括什么？接触了圣贤教诲了，但是并不能够生起真正的信解，这也属于不闻道。这样的人有不少，你说听经，天天也在听，听了十年、二十年的都有，但是是不是他悟入了？怎么看他是不是悟入？看他是不是真有力行了，是不是做到。如果没做到，那没悟入，没解，再说句老实话，没信。

所以你看我们恩师跟我们常讲的一个例子，他的老师李炳南老先生，在我们恩师出家受戒以后回来看老师的时候，李炳老指着我们恩师，他还没进门就指着他大声叫：「你要信佛！你要信佛！」真是让我们恩师听得有点胡涂了，怎么我还不信佛？不信佛我能出家吗？我能去受戒吗？我还教佛学院，怎么不信佛？这时候李炳老让我们师父坐下来跟他解释说，有很多出家了几十年了、一辈子的老和尚，到最后还不信佛。这时候我们恩师明白了，原来老师叫他信佛，意思是对佛的教诲你要真正做到，你才叫信佛；你没做到，就说明你还没信。信了你肯定做到，那叫真信，这个是「闻道」。所以「四十五十而不闻道，不能酬今所立之志」，不能够圆满我们当初所立下的志向，那就「越老越不如后生」了，年纪愈大，那就真的是愈可悲了。这些话，我读起来，都好像根根针刺自己的心一样，确实让我们惕然警醒，不敢再因循放任，真要认真去干，时光不留人，不待人。对于年轻人，我们也要多提醒这个，年轻人也不可以觉得自己还年轻，以后时光很多，这一忽悠就十年、二十年过去，时光太快，我自己就是这样过来的。不要以为你总是二十岁，时间就是在你不经意的时候，跑得最快。

下面又说，「大凡学道之人，只是不负初心所期，便为大妙，故不必胜今，只须如今，便可畏耳」。「大凡学道之人」，就是凡是真正学道的人，希望成圣成贤的人，他功夫得力之处，就在于他「不负初心所期」，初心是初发心，最初的立志，人最初立志的时候都是很真诚的。我回思自己十八岁的时候接触佛法，那时候就发了个愿，我要做大护法人。那个心是发得挺真诚的，虽然还不知道什么叫护法人，但是就发了这个心。那时候读经修学也挺认真的，每天读《地藏经》，在家里读的时候都跪着读，感觉到消业障，每次读完之后，全身汗湿透。《地藏经》三卷，每读一卷得换一套衣服，三卷下来就三套衣服湿透，这好像比跑两千米还厉害。这是什么？这是排毒，身体有很多毒素，通过汗排出来。读完之后觉得全身很舒服，那时候真的是感觉到挺真诚。

人往往就是有惰性，一开始真诚，慢慢就开始放逸了、松懈了。所以有一句俏皮话讲，「学佛一年，佛在心间；学佛两年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟」，没了，这也是不少人的写照。幸好我们还算幸运，接触到我们恩师的经教，天天能够听经，还不至于佛化云烟，佛还算是留在心间。不过有时候常常毛病习气起现行，佛也就不在心间了，。一天到晚想想，佛不在心间的时候多，在心间的时候少，这是什么？烦恼习气多，往往是学着学着会忘记自己初发心。特别是有境界来考验的时候，往往会起烦恼。烦恼包括贪瞋痴慢疑，这都是烦恼。境界诱惑是什么？财色名食睡，五欲六尘来诱惑，我们就起贪瞋痴慢疑，初发心也就忘掉了。所以人能保持初发心，这就是大妙。这个妙是什么？殊胜的妙用，我们功夫能够得力。

所以人发愿很重要，每个人，我相信真正求学的都有发过愿。这个愿文最好把它写下来，时常拿出来读一读，警醒警醒自己，不要忘记自己的初发心，忘记当时发的愿，这就是进步。我在一九九七年，二十四岁那一年，发了这个九条孝愿，我母亲告诉我，你要护持你的愿，就得时时复习。所以我基本上每到，像父母的生日，我自己的生日，到一些节日，像春节、中秋这些大的节日的时候，都要拿出来跪在佛菩萨面前认真读诵。每读诵一遍就是提醒自己，不敢忘记自己初发的愿，这是大妙。

所以「不必胜今，只须如今」，今，是指你刚刚开始学佛的时候，开始学习圣教的时候，你发了愿，你只要能够保持它，「只须如今」，你保持这个初发心，你就有成就，不须需要胜今，也不需要胜。为什么？因为当初发的愿是真诚的，真诚的时候，那是性德流露，你的愿是自性中流出来的，你也胜不过。你要想去胜，已经把自性给堵住了，所以你就不能胜它。所以只须保持这一分真诚的发愿，「只须如今，便可畏耳」。所以佛经里面有一句话说，「初发心即成正觉」，就是讲的这个道理。初发心的，那都是很真诚的，菩萨大愿，「众生无边誓愿度」，发的时候是很真诚。你只要保持这个初发心，一直保持下去，你就能成正觉，你就成佛，初发心成佛有余。问题就是在于我们不能保持，刚开始发的是很真诚，过两天就开始懈怠，慢慢就没了。所以常常要温故而知新，就是温习你原来的发的愿，知新就是你才能进步。

所以这个今，蕅益大师讲的就跟古注不一样。古注把这今，刚才讲到的是，像《皇疏》，皇侃讲的，今是当作我们师徒，孔子师徒来讲，但是蕅益大师这个今当作今日，这个今日就是讲你初发心之日，这个也讲得很妙。反正《论语》的解释，仁者见仁，智者见智，你能讲出一番道理，这就能够令人接受。蕅益大师这个道理、见地确实高于古注。

下面我们继续看第二十四章：

【子曰。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽与之言。能无说乎。绎之为贵。说而不绎。从而不改。吾末如之何也已矣。】

孔子说，『法语之言』，「法语」是指古圣先贤所说的话，「之言」就是根据法语所说的言词，所以就包括古圣先贤的经，以及解释经的这些传，、这些批注，这都叫「法语之言」。这些言语符合正道，我们一定要听从，所以『能无从乎』，怎么能不听从？就是这个意思。『改之为贵』，这里就讲到，我们听圣贤之教，不是说听了就算了，圣贤讲的是他的一套，我干的是我的一套，自己的毛病习气不肯改过来，这就不妥了，要「改之为贵」。所以可贵的是你听了之后你能改，你能够放下自己的毛病习气，而遵依圣贤教诲，这就可贵。

下面说到，『巽与之言』，这个「巽与」就是那些恭逊、称许的话，这是「巽与之言」。这种话听了之后，让人觉得挺欢喜的，『能无说乎』，这个「说」字虽然写的是说字，但是它读悦，跟「学而时习之，不亦说乎」的那个字是一样，在古字都读悦，就是喜悦的意思。那种讲得很委婉的、很恭逊的，甚至赞叹你的话，你听了当然很喜悦。但是听了之后，『绎之为贵』，这个「绎」就是寻绎。《朱子集注》解释这个字是讲「寻其绪也」，就是找到它的头绪，找到他这个话里头微妙的意思，叫做「绎之」。你听别人说一个比较委婉的话，你听了之后，你得要想想他的话的意思，他到底是什么意思。这些话人家可能不便直言告诉你、指出你的缺点，很委婉的说一下，你听了之后，你一定要懂得反省，有过则改，无过则自勉，这才是贵，可贵。千万不能听了别人赞叹你两句，你好像觉得飘飘然了，骄傲了，根本不知道别人说这个话，其实意在言外，你没听出来，还在那里美着，那是什么？你就没听懂，你错过受教的良机了。

所以这里讲『说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣』。就是听到「巽与之言」，听到那种委婉的、对你很谦恭的话，你就很喜悦、很高兴，甚至会自己觉得骄傲，而不能自勉，不能够真正体会人家说那个话的意思，叫「说而不绎」。「从而不改」，听了法语之言，圣贤的教诲，那是正道的语言，你听了觉得好像挺对，表面上顺从，可是你又不肯改自己的行为。像这种人，夫子讲，「吾末如之何也」，末是无的意思，就是「吾无如之何」，我拿他没办法了。对这种人，圣人也不能够教化他了。「已矣」最后两个字，就是算了吧，就是这个意思，夫子对这种人就放弃教化了。为什么？他不堪受教，叫做冥顽难化之人。

所以我们学习圣贤教育，最重要是你听了之后要肯改，真干，这你叫受教。听到朋友的婉言相劝，这个婉言有时候说得很委婉，表面上好像是称许你，实际上是提醒你。譬如说，「你真好，你的心真清净」，这么赞叹你，其实是提醒你，你的心要清净，不是说你的心真清净了。你听了之后，你以为自己心真清净了，完了，你就不受教了。所以善友规劝通常是很委婉的，不能直说。，因为直说你受不了，所以不能直说。有一类非常老实的人，你骂他，他都是感恩你的，这种人可以直说，如果不直说也对不起他，善相劝，过相谏。但是一般人没有这样的修养，没有这样好学之心，你就不能对他直来直去，是得委婉一点，但是我们自己要会听。

现在我们恩师讲，不仅说朋友之间不能够太直裸裸的讲话，你看到人家有过错，你也不可以一下把它揭露出来，他不能接受。即使是师生之间、父子之间，也亦复如是。当然这是一个很可悲的现实，但是没办法，现在人都是这样，自我很强，不能够接受你直言相劝，你只能委婉相劝。那只能是什么？要靠自己认真学习了，你听人，听思聪，「视思明，听思聪」，你听人家讲话要听明白意思，自己可不能骄傲自大，永远保持谦卑，你这样才能进步。这是特别提醒我们这些出来弘法的人，一出来弘法，肯定名闻利养走不掉，人家的恭维、赞叹、供养那肯定很多，有的是真的，有的是客气，并不是那个真的。我们在这种情形下，不可以自己觉得了不起了，你看别人真正把我当作圣贤一样了，好像自己就是圣贤了。有这一念就是堕落，傲慢心起来了。一傲慢，夫子讲，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」。你即使像周公那样有才华，你说这些经典讲得头头是道、天花乱坠，但是如果起了傲慢心，傲慢就连同着吝啬就起来了，吝啬是贪念，对于名闻利养起贪着心，其余则不足观也已，你这人就不能看了。所以这都是提醒我们。

我们看蕅益大师批注，「卓吾云：与字，最妙。即以法语之言，巽与之言耳。舍法，便无以正人。后三语，深望其改与绎也。」。蕅益大师引用李卓吾先生的话，李卓吾是蕅益大师同时代的人，他讲的，与字最妙，这个与字，是讲什么？「巽与之言」这个与，巽就有委婉的意思，所以这里讲，「即以法语之言，巽与之言耳」。圣贤教导我们的法语之言，听了我们要力行；善友，这就是同参道友给我提出来的巽与之言，委婉的说给我们听，这两种言语都是帮助我们提升的。「舍法，便无以正人」，所以法语之言和巽与之言都是法言，都是圣贤正道之言。如果离开了法，离开了圣贤之道，那就没有办法正人了，就是不能够教导人，、引导人走上正道。所以讲委婉的话，都是为了帮助人走向正道，当然法语之言就更是了。

所以我们劝人改过，用巽与之言，那就是《弟子规》上讲的，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」，这是巽与之言，易于让人接受。把他看作自己父母亲一样，他有过失，我们要劝谏让他更正、改正，要我们要柔声下气，非常委婉跟他说明，说出来的都是正道。因为什么呢？我们希望帮助他走向正道。所以这两种语实际上都是正语，这个委婉的言语，如果没有正语，不是为了帮助人改过自新的，不是符合正道的，这种语言就成了阿谀奉承、谄媚巴结的奉承话，这叫绮语，这个我们不能讲。下面说，「后三语，深望其改与绎也」，深望，是孔老夫子深深的希望我们听到法语之言，就要依教奉行，认真改过自新。听到人家劝谏我们，委婉的劝谏，我们就要立刻解瞭别人的真正的意思，而也能够断恶修善、改过自新。这是夫子讲这一章《论语》的真实的含义。

我们再看底下一章，二十五章：

【子曰。主忠信。毋友不如己者。过。则勿惮改。】

这一句话在《论语》第一篇「学而篇」已经出现过，这是再次重复。在第一篇的第八章我们看到，「子曰：君子不重则不威，学则不固；主忠信，无友不如己者，过则勿惮改」。你看，这是完全一模一样的文字，我们之前已经详细讲过，因为相同的，所以我们这里简略一点讲。为什么相同？根据古注，皇侃他引范宁，范宁是东晋的经学家，范宁说，同一件事，孔子说过多次，可能过一段时候又训示自己的弟子们，听的人可能有很多，可能有两个人都记下来了，弟子就把它记录下来，所以在汇编在《论语》当中就会出现过两次，可能是不同弟子记的，是重复出现。也可能是，即使同一个弟子记的，老师多次宣讲，就出现了两次，这都有可能。换句话说，这一种两次出现的，就非常非常重要，夫子是多次宣说。

根据郑康成的批注，『主忠信』的主字当作亲字讲，就是亲近忠信之人，拜他们做老师，他们德行非常好，可以成为我们的老师。下一句交友，『毋友不如己者』，就是必须要跟那些志同道合的人做朋友，不如己的人，「不如己」就是跟我们志不同、道不合的人，我们不要跟他们为友，就是所谓「道不同，不相为谋」，大家不必走一条路。所以有人曾经问我，说真不理解你，为什么你放弃工作，这么好的教授工作你不做，你走这条路，没名没利的；你即使是做教授工作，你也能够教化人，何必要放下工作走这条路？我通常也不再多解释，因为什么？道不同，各人有各人的世界观、价值观，不能勉强，你走你的路，我走我的路，「毋友不如己者」。所以我们这个世界观、价值观决定我们的人生选择，我们选择自己认为最有意义的事情来做。人生就是这么短，短短几十年，我觉得非得要专心做好最有意义的工作，一夹杂就不行了。连学经教，这么好的经典，一部部的，那都得要专心，更何况还要干其它的事，那更分心。

『过则勿惮改』，自己有过失，只要一知道，譬如说师友给你指点出来了，你就不能怕改。你要是知道自己有过不肯改，那你是自己糟蹋自己，糟蹋自己的性灵、自己的本性。老师、同学、朋友见到你，规劝了你一次，你不肯改，他们也不会规劝你第二次。第一次可能会主动找你谈，规劝你，见你还是无动于衷，不肯改过，第二次也就废事了，找你也是多余。所以自己有过，必须不要怕改，人非圣贤，孰能无过？过失肯定会有，肯定有会有迷惑颠倒的时候，这个没什么觉得羞耻。要怎么样？你能够改过，你知道过不改那才是羞耻；知道过，你肯改了，那你就是真正君子，善莫大焉。所以善，最大的善，就是你肯改过，善莫大焉。与其干什么其它的善，相比这个改过来讲，都是小善。最大的善，你还不改，你还不肯干，那你还去干什么善？

好，今天时间到了，这一章我们就简单讲到此地。但是觉得这章因为夫子讲过多次，重复记录在《论语》上，我们明天还需要详细一点把它再说明。今天讲得有不妥当的地方，请诸位大德、仁者多多批评指正。谢谢大家！